Бхагаван Раджниш - Алхимия вечности
Будда сказал: «До тех пор, пока вы не прекратите быть, вы не можете быть спокойными. Вы есть проблема, вы есть шум, вы есть движение. И до тех пор, пока вас не станет, вы не сможете обрести совершенного спокойствия». Из-за этого Будда известен как анатмавади, тот, кто верит в отсутствие.
Мы продолжаем думать, что мы есть: «Я есть». Это «Я» - совершенно ложное. Из-за этого «я» возникает много болезней, из-за этого «я» вы накапливаете прошлое, из-за этого «я» вы думаете о повторении прошлых удовольствий. Все остальное опирается на это: прошлое, будущее, желания.
Будда узнал благодаря глубокой медитации, что мы можем оставить все желания этого мира, но если «я» сохраняется, оно начинает жаждать мокши, высшего освобождения, свободы единства с Богом, единства в Браманом. Если это «я» сохраняется, приходят желания, и не важно, на что они направлены, каковы их объекты.
Будда говорит: отбросьте это существование, центрированное вокруг своего «я». Но как его отбросить? Если нет «я», кто отбросит его? Кто будет думать о том, чтобы его отбросить? Под «отбрасыванием» подразумевается вход внутрь, нужно войти внутрь и найти его, искать его, увидеть его, есть ли оно или его нет, потому что те, кто вошли внутрь, и те, кто искали его, никогда так и не смогли его найти. И только те, кто никогда не погружался внутрь, кто никогда не искал его, верит в то, что оно существует. Но среди тех, кто погружался внутрь, никто никогда не обнаружил, что я существует.
Когда я говорю: «Я есть», реальность становится не «я», а «существую». Когда вы погружаетесь внутрь, вы чувствуете определенное бытие, определенное ощущение существования. Вы понимаете, что нечто есть внутри, но это не вы. Нет ощущения «я». Остается только растворенное бытие, существование без «я».
И поэтому есть еще кое-что, что помогает вам войти в третье измерение. Когда у вас есть время, как только у вас есть время, попытайтесь определить, где это «я». Вам не нужно идти в храм. Если вы отправитесь в храм, это хорошо, но вам не нужно это. Вы едете в поезде: закройте глаза, и попытайтесь определить, где это «я». В теле или в уме? Где оно? Идите с открытым умом. Просто найдите его. Когда вы сидите в вашей машине, когда вы лежите в вашей кровати, как только у вас появляется несколько свободных мгновений, закройте глаза, и задайте себе только один вопрос: «Где существует то «я»? Где оно? Где это я?»
Рамана Махарши дал нам медитацию. Он называет: «Кто я?» - медитацией. Будда говорит, что это не поможет, потому что когда вы задаете себе это вопрос: «Кто я?», - вы уже предположили, что вы есть. У вас даже нет сомнений в том, что вы есть. Если вы спрашивает: «Кто я?» - вы принимаете свое я как само собой разумеющееся. Вы предположили его существование. И теперь вы просто спрашиваете: «Кто я?» Я, на самом деле, не ставится под сомнение при этом. А буддийская медитация говорит: «Где я?» А не: «Кто я?»
Загляните в каждый уголок внутри, ищите с открытым умом, и вы нигде себя там не найдете. Вы обнаружите только безмолвное Существование, но в нем не будет вашего «я». Не думайте, что это очень трудно. Это не так! Даже если вы просто закроете глаза и попытаетесь найти: «Где я?» - вы его не найдете. Вы найдете много других вещей. Ваше сердце будет биться, ваше дыхание будет присутствовать, вы обнаружите много мыслей, которые текут в вашем уме. Вы может обнаружить там многое, но вы не найдете там «я», не найдете там эго.
Будда говорит, что эго - это накопленные представления, такие, как «общество», «нации», «человечество». Вы не можете их больше найти. Мы сидим здесь, мы называем это «лекцией», но ее нельзя найти. И если мы будем ее искать, мы найдем только индивидуальности, но не «лекцию». Здесь нет группы, вернее она состоит из отдельных индивидуальностей. Группа - это просто название этой коллективности. Мы называем деревья лесом. В лесу много деревьев, есть только деревья, повсюду деревья. Если вы войдете в лес, вы найдете там деревья, а лес исчезнет. Точно так же «я» - это такое накопление. Вы - это группа. Буддисты называют эту группу - сатсангом, собрание, коллективное собрание. Вы есть многое, но «я» нет. Идите и попробуйте найти его. Будда говорит: «Не верьте мне. Идите и сначала найдите, взгляните внутрь и найдите». И если вы попытаетесь, вы никогда не найдете.
И поэтому в третьем измерении присутствует отсутствие эго, чистое бытие. Когда вы видите, что вас нет, вы становитесь спокойными, происходит спокойствие. Вы не можете быть напряженными, не можете быть не спокойными, не можете чувствовать глубокого внутреннего шума, и у вас нет эго. Весь этот спектакль прекратится.
Но что мы делаем? В каждое мгновение мы делаем разные вещи, чтобы почувствовать это «я», чтобы сделать его сильнее, дать ему больше энергии, дать ему больше топлива. В каждое мгновение мы пытаемся поддержать его. Это ложное представление, но мы его поддерживаем и питаем. Вы можете продолжать верить в него, вы можете создавать ситуации, в которых становится легче поверить в это «я». Это вера, это не факт.
Каждый человек верит в свое эго. Люди спрашивают вас: «Где Бог? До тех пор, пока мы Его не найдем, мы не можем в Него поверить!» И эти люди верят в свое эго, они не пытаются обнаружить, существует ли в действительности такое понятие, как «я». Это просто чудо. Мы можем сомневаться в Боге, но мы не можем сомневаться в себе. И до тех пор, пока мы не начнем сомневаться в себе, мы не можем попасть в спокойствие. Вместе с этими сомнениями, все остальное рушится. Религия может родиться из сомнений, когда вы сомневаетесь в своем эго, сомневаетесь в себе.
Мы принимаем свое «Я» как само собой разумеющееся. Мы никогда не спрашиваем о нем, в том, есть ли оно или его нет, и если кто-то говорит нам о том, что нашего эго нет, он становится нашим врагом. Друзьями мы считаем тех, кто помогает нам усиливать наше эго. Наша семья, наше общество, наша нация, все они помогают нам быть центрированными в нашем эго. Религия сбрасывает нас с этого трона. Вас спускают пьедестала, и вас нет больше. Если же вас нет, вы окажетесь в глубокой пропасти спокойствия, бездонной пропасти спокойствия, безграничной пропасти спокойствия, потому что это «я» нарушает ваше спокойствие, оно есть болезнь, оно вызывает тошноту. И в нем проблема.
Танка остановился в одной деревне. К нему пришел кто-то и спросил: «Помоги мне! Научи меня! Дай мне посвящение! Я хочу быть свободным! Я хочу обрести мокшу!»
Танка сказал ему: «Я не могу освободить тебя. Я могу растворить твое «я», но я не могу сделать тебя свободным!»
Я не может быть свободным. Есть только один вид свободы для этого «я». Для него не может быть мокши, не может быть освобождения. Есть только один вид освобождения, это освобождение от «я», а само «я» свободно быть не может.
Так что же вы можете сделать? Вы можете размышлять над этим, но не строить предварительных концепций. Как только у вас появляется время, просто закройте глаза, войдите внутрь, и найдите себя. И вскоре вы обнаружите, что ваше существование - это часть безграничного Существования, вы не отдельных островов. Ни один человек не может быть отдельным островом. Мы - части безграничного континента. «Я» дает вам ложное ощущение бытия, вы думаете, что вы - острова, и у вас возникают все трудности из-за этого. «Я» приносит трудности. Все насилие, войны, преступления, все сумасшествие создается этим «я». Мы продолжаем цепляться за него, мы цепляемся за него. Это цепляние должно прекратиться.
Вас нужно вырвать из вашего собственного «я». Никто другой не может этого сделать, никакая практика йоги вам не поможет, потому что если вы будете практиковать, и не будете искать это «я», все, что вы практикуете, будет лишь усиливать ваше «я». Если вы будете медитировать, ваше «я» будет говорить: «Я медитирую». Если вы отречетесь от мира, это «я» будет вам говорить: «Я отрекся от мира». Если вы станете саньясинами, это «я» будет говорить вам: «Я стал саньясином, я достиг многого!» В этом мире это «я» будет усиливаться благодаря вашим усилиям.
И поэтому человек, который практиковал много аскез, становится эгоистом, но это происходит более тонким образом. Он становится большим «я», но не становится частью великого континента, большой земли. Он поднимается на вершину своего эго. Это может случиться с каждым. Не только богатство, положение, мирской успех, мирские достижения способствуют взращиванию вашего эго. Все можно превратить в пищу для эго.
И поэтому перед тем, как встать на духовный путь, Будда посоветовал всегда помнить об этом, он сказал: «Перед тем, как вы встанете на любой путь, сначала постарайтесь определить, существует это «я» или нет. Только тогда ваш путь будет духовным. Иначе каким бы ни был путь, в конечном счете он окажется мирским, потому что это «я» будет использовать ваш путь для себя».
Однажды Мулла Насреддин вернулся из столицы домой. Вся деревня собралась вокруг него, чтобы узнать, что там происходит в столице. В те дни не было газет, и это было большим событием для деревни. Человек посетил столицу, и теперь вернулся! Причем он был не обычным человеком, а сам Мулла Насреддин. Он был единственный грамотный в деревне. Все собрались вокруг него, но Мулла молчал и был серьезным. Он только что вернулся домой из столицы. Вся деревня сходила с ума, все хотели узнать, что там случилось. И тогда Мулла сказал: «Сейчас я не скажу вам многого, только одно. Я встретился с императором. И не только это, он говорил со мной. Но детали я вам расскажу позже!»
