Бхагаван Раджниш - Алхимия вечности
Говорят, что Экхарт высказал мысль о том, что времени нет, есть только вечное течение. Есть вечное сейчас и безграничное здесь. И когда мы говорим «там» это только относится к тому, где мы находимся, иначе будет только «здесь». Если меня «здесь» не будет, что будет «здесь», и что будет «там»? В отношении меня самого, самое близкое место я называю «здесь», а то, что мне не близко, я называю «там». Где же заканчивается это «здесь» и начинается «там»? мы не можем провести разграничительной линии. На самом деле все «здесь», безграничное «здесь».
Из-за ума мы делим время. И то, что мы испытали, становится прошлым, а то, что мы ожидаем испытать, становится будущим, а то, через что мы сейчас проходим, становится настоящим. Но если ума нет, это вновь безграничное сейчас, вечное сейчас. Здесь, прямо сейчас, ест реальность. «Там» и «тогда» - это уже части ума, а не части реальности.
Постичь спокойствие из второго измерения, значит, жить в настоящем мгновении. И тогда вы будете спокойными, вы будете тихими. Тогда у вас не будет дрожи внутри, вы не будете колебаться внутри, не будет движений. Все станет озером глубокой тишины.
Почему же этот ум перемещается в прошлое и будущее? Будда дал имя танха - тришне, желанию. Будда говорит, что из-за того, что вы испытали что-то, вы хотите этого снова. Из-за того, что вы хотите, вы оказываетесь в будущем. Не желайте, и не будет будущего. Это трудно, потому что когда ум ощущает блаженство, он хочет повторения, а когда ум не чувствует удовольствия, он не хочет этого больше повторять, он хочет избежать этого. Это естественно, что поэтому ум создает будущее, и из-за этого будущего, мы упускаем настоящее.
Вы слушаете меня, вы можете просто слушать, и тогда у вас не будет вообще ума. Ваше слушание будет слушанием, минуя ум. Но если вы будете меня слушать и будете пытаться понять, вы переместились в будущее. Если вы обдумываете сказанное вам, вы упустили то, что было сказано, и вы переместились в будущее. Настоящее настолько тонкое, и нежное, настолько сиюминутное, атомарное, что вы можете упустить его мгновенно. Вспышка, и вы его уже упустили.
Если вы слушаете, просто слушайте. Не думайте о том, что было вам сказано, и не пытайтесь определить смысл сказанного, потому что вы не можете делать две вещи одновременно в настоящем, слушать достаточно. Если вы просто слушаете, вы в настоящем, и даже слушание становится медитацией.
Махавира сказал, что если вы можете просто слушать правильно, вам не нужно больше ничего практиковать. Просто если вы будете шраваками, правильными слушателями, вы достигнете всего, чего только можно достигнуть. Просто если вы будете шраваками, правильными слушателями, потому что просто слушание - это не просто слушание, это великие явление. И после того, как вы узнаете тайну, вы можете применить ее где угодно. И тогда простое вкушение пищи станет вашей медитацией, простая прогулка станет вашей медитацией, простой сон станет вашей медитацией. И тогда все, что происходит в настоящем мгновении, станет вашей медитацией, если вы не перемещаетесь в будущее.
Но мы не знаем деятельности, в которой мы находимся в настоящем. Мы либо начинаем думать о прошлом, либо о будущем. Настоящее мы постоянно упускаем. Это означает то, что мы постоянно упускаем Существование. И тогда это становится цепочкой, становится привычкой.
Однажды вечером Мулла Насреддин шел по улице. Улица была одинокой, и внезапно он заметил всадников, какие-то войска, которые приближались к нему. Его ум начал работать. Он подумал, что они могут быть разбойниками, что они могут убить его. Или они могут быть солдатами Короля, и его могут забрать служить или что-нибудь подобное. Он испугался. И когда лошади и звуки приблизились, он понесся стрелой, прыгнул через ограду кладбища, и чтобы спрятаться от них, он лег в свежевырытую могилу.
Всадники, увидев, как этот человек так стремительно убегает от них, а они были невинными путешественниками, поняли, что происходит. Они побежали за Муллой, приблизились к могиле, и увидели, что он лежит там с закрытыми глазами, как будто мертвый. Они спросили его: «Что случилось? Почему ты так внезапно побежал, испугавшись? В чем дело?»
И тогда Мулла понял, что его страхи напрасны, он открыл глаза и сказал: «Это очень сложно, очень сложно. Если вы будете настаивать на том, чтобы выяснить это, я вам, конечно, расскажу. Я здесь из-за вас, а вы здесь из-за меня!»
Это порочный круг. Если вы желаете, вы попадаете в будущее, и это создает порочный круг. Когда это будущее становится настоящим, вы снова перемещаетесь в будущее. Сегодня мы думаем о завтра, и это становится нашей привычкой. А завтра так никогда и не приходит. Оно не может прийти, это невозможно. Когда оно приходит, это уже снова сегодня, и у нас возникает привычка всегда переноситься из сегодня в завтра. И когда завтра приходит, оно приходит как сегодня, и тогда я снова перемещаюсь в завтра.
Это цепочка. И чем больше вы будете выполнять его, тем более вы будете становиться умелыми в этом, и завтра никогда не придет. Приходит всегда только сегодня, а с сегодня у вас нет взаимоотношений. У вас есть механизм, из-за того, что это сегодня, вы перемещаетесь. Это великая привычка, которая принадлежит не только этой жизни, но многим жизням вместе. И вы должны разрушить привычку, выбраться из нее. Что бы вы ни делали, помните только одно: оставайтесь в настоящем, пока вы это делаете. Это трудно, это требует смелости, и вы не можете преуспеть мгновенно. Это долгая привычка, и она должна быть разрушена. Это будет напряженная борьба, но попытайтесь это сделать. Сами усилия будут создавать промежуток, сами усилия будут давать вам иногда мгновения ощущения настоящего. И после того, как у вас появится вкус, вы будете на пути.
Но вам вкус настоящего даже не знаком. Вы никогда не вкушали его, вы никогда не жили в нем, никогда, говорю вам, но он все время присутствует в вас. Это сама ваша жизнь, и это все, что есть в жизни.
Иисус говорит, что мы просто мертвые, мы не живые. Однажды он проходил мимо рыбака на рассвете. Рыбак забросил сеть в озеро, Иисус положил руку ему на плечо и сказал: «Вы что, собираешься всю свою жизнь потратить на то, чтобы ловить рыбу? Я могу показать тебе кое-что большее. Я могу сделать тебя ловцом жизни». Рыбак был сильно удивлен, Иисус действовал на него притягательно, как магнит. Он выбросил свою сеть и последовал за Иисусом.
Когда они выходили из деревни, кто-то прибежал и крикнул рыбаку: «Твой отец умер. Он только что умер, иди домой, куда ты идешь?»
Рыбак спросил у Иисуса: «Разреши мне пойти домой, и скоро я вернусь. Мне нужно похоронить отца».
Иисус сказал: «Пусть мертвые хоронят мертвых. Тебе не нужно туда идти, тебе нужно следовать за мной. В твоей деревне и так живет много мертвецов. Они и похоронят твоего отца!»
С точки зрения Иисуса мы мертвые, потому что мы никогда не чувствовали жизни, никогда не чувствовали настоящее, сущностное. Мы жили в мертвом прошлом, и мы продолжаем проецировать мертвое прошлое в наше будущее. Вот что Шанкара называет иллюзией, майей. Шанкару понимали неправильно. Когда Шанкара говорит, что весь мир есть иллюзия, он имеет в виду то, что мир человека есть иллюзия, а не сам мир как таковой.
Мы не знаем ничего о мире. Мы создали наш ментальный мир, у каждого есть свой ментальный мир, мир прошлого и будущего, мир памяти и мир желаний. Этот мир ложный, иллюзорный. И поэтому когда Шанкара говорит, что этот мир ложный, это означает лишь ваш мир, а не мир как таковой. И если вашего мира больше не будет, вы познаете истинный мир. Шанкара говорит, что есть Браман, и он есть Истина, абсолютная Истина.
Создается такое ощущение, что мы живем в мире грез, все окружены своими собственными мечтами, облачной дымкой своих грез. Все передвигаются в дымке своих грез. Из-за этой дымки, мы не можем видеть истинное, и не истинное. Истинное спрятано у нас за мечтами. И этот грезящий ум - неспокойным ум, а не грезящий ум - спокойный ум. Но желания создают мечты. Вы видите ночью. Сны из-за того, что желали днем. Если бы вы не делали днем, вы бы не могли видеть снов ночью.
Будда не может видеть снов, потому что сны - это желания, а желания - это сны. Когда вы видите их днем, вы называете их желаниями, а когда вы видите их ночью, вы называете их снами. Но каждое желание есть сон, почему? Потому что каждое желание находится в будущем, которого нет. Каждое желание ведет вас в будущее, желание о будущем, которого нет. Будущего нет!
Мы продолжаем видеть сны. И эти сны должны быть разрушены. Эти сны есть движение, постоянное движение. Вы наполнены снами, снами, которые должны быть разрушены, сожжены, построены заново. Каждый день нам приходится отбрасывать старые и создавать новые.
В любое мгновение, в любой деятельности, попытайтесь быть здесь и сейчас. Даже усилие становится препятствием, но вы должны начать для этого. В начале вам придется сделать усилия. Даже усилия становятся препятствием позже, потому что они переносят вас в будущее. Но в начале вам нужно делать усилия, и тогда на второй ступени, вы можете совершать усилия без - усилий, а на третьей ступени усилия вообще покидают вас, и вы оказываетесь в настоящем.
