Алокананда - Антология учений Будды
И(1):23 "Даже самые великие поступки, ведущие к счастливым перерождениям, не стоят и одной шестнадцатой заслуги ума, на одно мгновение погруженного в медитативное поглощение на основе дружелюбия".
О Речи
Д(8):3 "Нанося визиты Учителям других традиций, я никогда ни в чем их не обвиняю, но задаю им вежливые, логичные вопросы, проверяющие истинность их Учений, оставаясь полностью отрытым для подобных вопросов с их стороны".
М(58):8 "Татагата никогда не говорит того, что не вдохновляет слушающих, не является истиной и не относится к Учению об обретении абсолютной Свободы. Но даже для вдохновляющих, правдивых, учащих истиной Дамме слов, не беспокоясь они будут слышащим или нет, Татагата подбирает подходящее для них время".
М(58):11 "Когда люди задают Татагате вопрос — ответ на этот вопрос возникает в уме Татагаты тут же, без каких либо размышлений о нём. Почему так? Потому что Татагата абсолютно познал всё, что нужно познать для обучения Истинной Дамме".
M(99):4-21 "Я говорю, о чем либо, только после того как проанализирую это с разных сторон. И мирян, сильно загруженных бытом и обязанностями, и аскетов, не сильно вовлеченных в мирскую активность, я учу только практикам, приносящим наибольшие и наиполезнейшие для них результаты”.
M(103):10–14 “ Живя святой жизнью в сообществе какой-либо монах может совершить провинность, тогда другие монахи не должны спешить его порицать, должны задуматься- сможет ли он избавиться о этого нездорового взгляда и утвердиться в правильном. Если порицатель понимает, что он может сделать это, то не важно насколько сложно и тяжело это будет сделать или насколько обидно и неприятно будет это для нарушителя — он должен это сделать. Но если возникает понимание, что вразумить нарушителя не удастся, тогда стоит развить невозмутимость к его действиям”.
M(105): весь "Если монах утверждает, что постиг Ниббану, ошибается, то его следует аккуратно поправить. Ибо, после этого заявления, он может впасть в небрежность по отношению к практике защиты шести чувственных дверей от внешних объектов и в момент смерти, с умом полным загрязнений, попасть в нижние миры”.
M(122):6 “ Когда монах не уделяет внимания внешним объектам, постоянно останавливая и успокаивая свой ум, и даже меняя позы, сохраняет его пустым от нездоровых состояний ума. Его размышления и, если он склонен к тому, беседы будут обычно вестись об отказе от лишнего, растворении и освобождении от нездоровых состояний ума, не влечении к чувственному, уединении от мирской суеты, переживании вещей такими, какие они есть на самом деле и достижении Ниббаны. Их основой обычно служат желания малого, мире, одиночестве, нравственности и пробуждении духовного рвения, сосредоточении ума, истинной мудрости, освобождении и его переживании".
M(139):11 “Когда монах говорит не спеша, расслаблено, его тело не устает, его ум не возбуждается, его голос не напряжен и горло не пересыхает, его речь приятна и легко понимаема. Подобная речь не вызывает конфликтов”.
M(139):12 “ Монахи, проживающие в разных местностях, могут называть одну и ту же вещь разными словами. Понимая это, их следует учить Даме, пользуясь их языком и наречием. Это избавит Сообщество от конфликтов”.
M(139):6–8 “Монаху в своих беседах не следует, кого-либо ругать или превозносить". Монахи, делающие это не правы". Или "Монах, совершающий это — добродетелен", но, не конкретизируя просто проповедовать Учение так "Воздержание от этих поступков — добродетельно"или "Такое поведение называется моим Учителем греховным". Подобная речь не ведет к конфликтам”.
M(139):10–11 ” Монах должен говорить только правду, вдохновляющую, несущую в мир свет Истинной Дамы. В зависимости от ситуации, правильно понимая, тогда стоит что-то сказать приватно или на людях, выбирая подходящее для этого время”.
С(8):5 "Речь, имеющая четыре фактора, зовется мной — правильной: приятная для слуха; ведущая к гармонии; сказанная в подходящее время; речь о Учении и Дисциплине".
С(16):3 "Монаху, общающемуся с мирянами, следует делать это с осторожностью человека желающего посмотреть в глубокий колодец, у которого нет перил. Дабы не заражать своего ума их проблемами и заботами. Не привязывающийся к мирянам и их делам монах, воистину достоин их пожертвований. Монах, учащий мирян Дамме, с целью утверждения в них веры в себя как Учителя, желая их подарков и помощи, не достоин зваться Учителем Истинной Даммы. Целью настоящего Учителя всегда будут — возрастание веры в Истинное Учение и упорство в его практике, тех кто у него обучается".
А(5):165 "Причины по которым человек задает вопросы другим: он чего-то не понимает; он полон влечения; он ищет знаний; он сомневается или не уверен; он хочет, если ему неправильно объяснят, объяснить сам".
А(5):167 "Для неверующего, не следующего Учению монаха — даже хорошая беседа о Дамме будет казаться скучной и пустой. Но верный и прилежный в практике Учения монах найдет вдохновляющие и интересные для себя вещи, даже если беседа была дана не очень искусно."
А(4):42 "Существует четыре типа ответов на вопрос: категоричный ответ; ответ вопросом на вопрос; ответ объясняющий варианты; детальный ответ".
А(4):191 "Частая практика повторения вслух и слушания Учений Просветленного приводит к четырем выгодам. Даже если монах, постоянно повторяя Учение, не смог до конца познать его смысла. После смерти он скорее всего переродится в мире дивов и уже там: кто-нибудь из них прочтет ему какое-нибудь Учение Благословенного… монах владеющий сверх способностями или дева Учитель будут учить Дамме в его присутствии… или один из могучих дивов прочтет его ум и напомнит ему, кем он был в прошлой жизни… — и он имея яркий и могучий ум бога, вспомня Учение — легко сможет познать его суть, освободив свой ум от всех загрязнений".
А(2):25 "Два типа людей, замутняющих Истинное Учение: тот, кто разъясняет беседу, не требующую разъяснения, и тот, кто не разъясняет беседу, требующую разъяснения".
А(2):хх "Если давая беседу о Дамме ты правильно объясняешь букву Учения — ты правильно объясняешь и его дух".
А(2):6-11 "Каждому монаху если кто-то делает ему замечание — следует: внимательно выслушав, похвалить сделавшего его человека, следовать его совету и не ругать его в ответ".
А(3):5 "Дурак задает вопросы не вовремя, дает ответы не вовремя, и не радуется когда на его вопрос хорошо и правильно отвечают".
А(3):43 "Беседа о Дамме считается хорошей если Учитель понимает суть Учения, его букву и дух; и после ее окончания, слушавшие тоже понимают их".
А(3):67 "Человек не понимающий истинного Учения на вопрос об одном из ее глубоких аспектов, может ответить только тремя способами: переведет разговор в нездравое русло; разозлится; будет смущенно молчать".
А(3):67 "Человек, имеющий эти качества недостоин беседы о Дамме: он не слушает; оскорбляет и дерется; не общается с уважением; не возражает приводя интересные примеры; не приводит интересных и глубоких аргументов".
И(2):21 "Ложь о собственной святости и унижение, живущих святой жизнью, — два поступка, ведущих к перерождению в Аду."
И(3):37 "Живите в соответствии с Даммой, о монахи, говоря и думая только о ней".
Не ложь
Д(29):29"Все утверждения, сделанные Татагатой в промежутке между ночью его просветления и его уходом из этого мира, являются Абсолютной Истинной".
М(61):6–7 "Бедна и пуста святая жизнь человека, сознательно говорящего ложь. Нет такого зла, какого бы не мог совершить осознанно говорящий ложь. Поэтому тебе следует тренировать себя так: "Я не скажу намерений лжи даже в шутку".
А(10):206(2) "Ложь это — когда человек, будучи спрошенным, и, не зная точно: говорит я знаю; или зная, намеренно говорит — я не знаю; видев намеренно говорит — я не видел; не видев, намеренно говорит — я видел; утверждая о чем-либо, когда ясно не видел этого или твердо неуверен, что видел именно это. Неважно — делает ли он это для обретения чего-либо или для защиты себя или других".
А(4):183 "Даже если человек говорит, что видел, слышал, был и это так и было — я не называю это Истинной. Я говорю что Истинна это когда человек говорит правду о своем опыте и это помогает растворению нездоровых и развитию здравых состояний в умах слушающих."
