Алокананда - Антология учений Будды
И(3):37 "Живите в соответствии с Даммой, о монахи, говоря и думая только о ней".
Не ложь
Д(29):29"Все утверждения, сделанные Татагатой в промежутке между ночью его просветления и его уходом из этого мира, являются Абсолютной Истинной".
М(61):6–7 "Бедна и пуста святая жизнь человека, сознательно говорящего ложь. Нет такого зла, какого бы не мог совершить осознанно говорящий ложь. Поэтому тебе следует тренировать себя так: "Я не скажу намерений лжи даже в шутку".
А(10):206(2) "Ложь это — когда человек, будучи спрошенным, и, не зная точно: говорит я знаю; или зная, намеренно говорит — я не знаю; видев намеренно говорит — я не видел; не видев, намеренно говорит — я видел; утверждая о чем-либо, когда ясно не видел этого или твердо неуверен, что видел именно это. Неважно — делает ли он это для обретения чего-либо или для защиты себя или других".
А(4):183 "Даже если человек говорит, что видел, слышал, был и это так и было — я не называю это Истинной. Я говорю что Истинна это когда человек говорит правду о своем опыте и это помогает растворению нездоровых и развитию здравых состояний в умах слушающих."
И(1):21 "Нет такого зла, которое не был бы способен совершить, говорящий ложь".
Ведущая к миру
Д(16):4,8-11 "Если какой-либо монах, группа монахов, учитель или старейшина сделали спорное заявление об Учении и Дисциплине, вам следует, не опровергая их, внимательно запомнить сказанное и проверить его в свете моих бесед об Учении и Дисциплине. Если это заявление не противоречит им — значит монах правильно понял Учение и к его словам стоит прислушиваться. Но если, сказанное им противоречит оставленным мной Знаниям — вам следует отметить, что этот монах неправильно понимает и практикует Учение Просветленного".
Д(1):1.5 "Если кто-либо при вас ругает Будду, Дамму или Сангху, вам не следует злиться и переживать — это только помешает вам понять, правдиво ли это обвинение или нет. Если высказывание ложно — вам просто следует указать, говорящему на это".
Д(1):1,6 "Если кто-либо при вас хвалит Будду, Дамму или Сангху, вам не следует ликовать или радоваться — это только помешает вам понять, правда это или нет. Если сказанное — правда, вам следует спокойно согласиться с этим".
Д(29):18 "Если какой-либо монах объясняет дух или букву Учения так, что его можно понять двояко — другим монахам следует, не соглашаясь с ним и не опровергая, объяснить ему, что его точку зрения можно понять двумя разными путями, и расспросить какой из них он имеет ввиду. Если монах поясняет свою точку зрения и она не совпадает с Учением Будды — его следует вежливо и аккуратно поправить. Если же он разъясняет все правильно — монахам следует радоваться, что у них есть такой мудрый и искусный в объяснении Даммы соратник".
M (22):10 "Некоторые сбившиеся с пути монахи заучивают мое Учение без намерения размышления о нем или его практики, но для того, чтобы критиковать других или побеждать в спорах. Так они используют его не по назначению, а это еще более опасно, чем желание поймать ядовитую змею и схватить ее за хвост".
М(59):5 "Так как Учение было описано мною искусно, многими путями — его интерпретация порой может вызывать конфликты у моих последователей. Суть эти конфликтов — не в Учении, а в гордости и зависти. Последователи живущие мирно и дружелюбно по отношению друг к другу: всегда будут готовы уступить слово другому, разрешить ему высказаться и принять верно изложенную точку зрения".
M(103):3–4 "В согласии и дружбе святой жизни между некоторыми монахами могут возникнуть разногласия в отношении терминологии или объяснения Высших Основ Учения, которые мои последователи должны ясно понимать, постоянно размышлять и развивать в своем уме. Ими являются: четыре основы внимательности, четыре типа правильного приложения сил, четыре основы духовного роста, пять способностей ума, перерастающих, в пять умственных сил семь факторов просветления и Благородный Восьмеричный Путь. Видя возникшее разногласие в отношении этих вещей, не позволяя ему, перерасти в спор, поговорить с более разумной стороной без обвинения кого-либо, объяснить, как и в чем возникли разногласия (значении или названии) и огласить это так, как этому учил Татагата. Попросив не создавать ссор и споров в обществе. Затем, нанеся визит ошибающейся стороне, сделать тоже самое. Так между ними исчезнет причина для конфликта”.
M(103):10–14(2): “ Если в сообществе возникли ссоры или конфликты, не вовлеченным в них монахам следует обратиться к более разумной стороне с вопросом: "Порицаются ли Буддой отношения подобные тем, которые возникли между вами?"Правильные монахи ответят так: "Да, порицаются". Тогда их стоит спросить":"Сможете ли вы достичь мира Ниббаны продолжая их?"Правильным ответом, разряжающим конфликт будет: "Нет."Тогда следует нанести визит другой стороне, спросить их о том же. Подобное поведение сможет разрядить все споры и утвердить истинную Дамму”.
M(122):27 "Я не обращаюсь с учениками подобно горшечнику, замешивающему глину, выкидывая плохую и оставляя хорошую. Повторно, каждый раз сдерживая и увещевая, предостерегая и обуздывая, я учу вас".
С(22):3 "Как монах более не вовлекается в споры? Он перестает разговаривать с другими подобным образом: "Я знаю Учение, а ты его не понимаешь.", "ты практикуешь не правильно.", "Продолжай, продолжай защищать свою никчемную точку зрения.", "Все твои аргументы разбиты".
С(22):94 "Татагата не спорит ни с кем в этом мире, скорее мир приходит спорить с Татагатой. Просветленный просто объявляет не существование того, что иллюзорно и существование Истинны, которую может проверить любой мудрый человек".
А(4):73 "Четыре качества речи высшего человека: — даже не будучи спрошенным он, охотно и с многочисленными подробностями и деталями, будет рассказывать: о достоинствах другого человека и о своих недостатках; — не будучи спрошенным не говорит, а если и спрошен, говорит неохотно, скрывая подробности и детали: о своих достоинствах и недостатках других."
А(6):46 "Монахи ученые, изучающие теорию Учения и Дисциплины, должны уважать тех, кто практикует медитацию так: "Редки в мире те, кто упорно пытается достичь Ниббаны!"Монахам медиаторам следует думать об ученых-теоретиках так: "Воисину редки в этом мире люди, способные понять столь сложный предмет как теория Учения Просветленного!"
А(10):44 "Если ты хочешь сделать замечание о поведении или речи другого человека тебе сначала следует проанализировать свое и удостоверится в том что: ты сам не ведешь себя подобным образом; в течении долгого времени не нарушал Правил Дисциплины; полностью безупречен перед лицом друзей в Святой Жизни; делаешь замечание дружелюбно, желая провинившемуся счастья; хорошо знаешь и понимаешь букву и дух Учения и Правил Дисциплины; говоришь не нарушая пяти аспектов Благородной Речи"
А(4):241 "Уваж. Ануруда, видя плохое поведение и провокационные речи, не говорит в ответ ни слова и считает себя выше того, что бы вмешиваться в подобные вещи.""Но и ты, о Ананда делаешь так, так же делают и Сарипутта с Могалланой. Вы не вовлекаетесь в споры с намерением их уладить". Будда
У(5):3 "Он был мудрым учеником, не беспокоящим Учителя постоянными расспросами и практиковавшим Учение ни с кем не споря о нем".
Не грубая
С(1):10 "Человека, не заслуженно хулящего Арахата, ждет скорая, мучительная смерть и перерождение в страшных муках Ада".
С(1):7 "Тот, кому в подарок приносят грубости, в ответ начинает злится — принимает этот подарок. Но тот, кто в ответ на грубые слова не испытывает гнева — оставляет эти подарки хозяину".
С(1):4 "Грубиян поносящий невиновного — первый является целью своих слов".
С(21):9 "Монаху не следует ругать других и быть упрямым и непокорным, в отношении замечаний о своем поведении и образе жизни".
А(6):144(1) "Тебе не следует критиковать и судить других, даже если на то есть веский повод. Хулящий других — вредит себе, оставь это дело знающим и умелым Учителям".
А(10):206(3) "Грубая речь это — жесткая, грубая, горькая, неприятная для слуха, вызывающая гнев и возбуждаящая ум, у слышащего ее, человека".
А(10):88 "Если монах ругает друзей в Святой Жизни — он не будет способен: прогрессировать в практике; не потерять уже достигнутого; ясно понять Учения; следовать Учению с наслаждением; удерживаться от совершения провинностей; быть здоровым, но может очень тяжело заболеть; быть спокойным и избавиться от сомнений; после смерти переродиться в счастливом месте".