Алокананда - Антология учений Будды
А(7):69 "Монах обрекает себя на муки Адов не столько за критику мирян, сколько за критику своих друзей в Святой Жизни. Вам не следует даже думать плохо о других монахах, это мои наставления для вас".
А(5):211 "Невыгоды критики Святых людей: ругающий растворяет свою хорошую Карму; его ум обеспокоен; он совершает нездравый поступок; он может сильно заболеть; он умирает несчастливо, с затуманенным умом; он перерождается в нижних мирах".
У(4):8 "Те кто заведомо ложно обвиняет в грехах других или скрывает собственные злодеяния — переродятся в страдании нижних миров".
Пц:(2) "Говори только доброе и с добрыми намерениями и тогда все живые существа будут с любовью помогать тебе".
Сказанные вовремя слова о Дамме
Д(11):1 "Идите, показывайте чудеса своих сверхчеловеческих способностей, что бы завоевать веру мирян."- это не тот путь, которым я прошу монахов проповедовать мое Учение". Будда
Д(16):2,25 "Я учу Дамме без секретов и утаек, которые можно было бы оставить на потом или открыть избранным последователям".
Д(16):5,26 "Вместо того что бы обсуждать достижения других, много лучше самим утверждаться в знании Просветления".
Д(1):1,4-27 "Нездравые предметы для бесед — о политике, войнах, бандитах, опасностях, реквизитах, женщинах, сплетнях, мироздании, географии, родственниках, умерших, всех материальных вещах, и споры с желанием победить оппонента".
Д(6):16–19 "Только людям, достигшим медитативных поглощений ума, переживания истинной природы этого мира или освобождения ума от всех его загрязнений, стоит говорить о природе вещей и элементов этого мира. Только для них подобные беседы не будут пустыми измышлениями и философствованиями, но передачей прямого, личного переживания".
Д(29):28 "Татагата отвечает на вопросы о прошлом или о бедующем только тогда, когда знает, что его ответы принесут пользу спрашивающему, выбирая для этого подходящее время".
M(91):36 “Верующим в него мирянам Тамагата дает беседы, рекомендующие — щедрость, нравственность, блаженство рая, объясняя страдание чувственных утех и счастье отрешения”.
С(16):6 "Монахи не должны соревноваться друг с другом в проповедовании Даммы с намерением узнать, кто знает ее лучше, может проповедовать ее дольше или более искусными путями. Такое поведение, мешает монаху утверждаться в Учении, делая его гордым и не внимательным к замечаниям других".
С(46):38 "Если монах слушает беседу о Дамме с любопытством, энтузиазмом и полным вниманием Пять Препятствий его ума глубоко продавлены, а Семь Аспектов Просветления немедленно начинают развиваться".
А(10): 83 "Если человек, пришедший слушать беседу о Дамме — …не часто посещает Учителя…не верит ему…не слушает его наставления внимательно…не запоминает их…не вспоминает их…не пытается их понять…не следует им…не задает свои вопросы четко, конкретно и ясно…задает вопросы, не придерживаясь аспектов Благородной Речи…не радуется, практикуя услышанное…сам не вдохновляет окружающих на это — эта беседа неприятна, интересна и пуста для него, а также не приятна и скучна для Учителя".
А(5):98 "Монах беседующий только о: зависимости от малого, незанятости, удовлетворенности тем что имеет, усердности, аскезе, обдумывании Учени, много практикуя Сосредоточения на дыхании в скором времени, осознает Счастье Ниббаны".
А(5):157 "Плохие темы для беседы о Дамме: о Вере с неверующими; о Нравственности с недобродетельными; о облученности с неграмотными; о щедрости с жадными; о Правильном понимании с глупыми".
А(5):202 "Пять выгод от прослушивания бесед о Дамме: слушаешь новое; понимаешь новое; растворяешь сомнения; укрепляешь правильные взгляды; успокаиваешь сердце".
А(5):159 "Обучая других Дамме, тебе всегда стоит помнить о пяти вещах. Ты всегда должен учить: от простых вещей к сложным; от менее приятных к более приятным; языком понятным слушающим тебя; говорить веско и логично; говорить с симпатией к слушающим; учить Дамме без желания получить что-либо взамен; без критики себя или кого-либо другого".
А(10):206(4) "Пустые разговоры это: когда человек, увлекаясь пустыми разговорами на звериные темы, говорит не логично, не вовремя, не вдохновляюще, не имеющего отношения к Учению и Дисциплине, так что его слова не хочется сохранить в сердце, слова в коих нет ценности глубины и гармонии, слова вредные для слушающего их человека".
А(6):27 "Причины по которым стоит посетить Учителя и попросить его о Дамма беседе: когда ум поглощен одним из Пяти Препятствий, когда ученик входит в сосредоточение ума, но еще не уничтожил его загрязнений".
А(4):111 "Я учу Дамме мягко. Тех, кто не понимает Дамму этим способом — я обучаю поочередно жестко и мягко. Тех же, кто не может понять ее и этим способом, я тренирую твердо и сурово. Если человек не может быть обучен ни одним из этих способов — я отстраняю его от тренировки и общения с другими учениками".
А(4):139–140 "Можно учить Дамме разными способами: коротко и в деталях; придерживаясь одного аспекта или в общем; в соответствии с духом, но не с буквой Учения; в соответствии с буквой, но не с духом; в соответствии с тем и с другим; в соответствии ни с тем, ни с другим."
А(5):151–153 "Человек слушающий беседу о Дамме, с умом имеющим подобные качества, не будет способен проникнуть в ее суть: он умаляет значение урока, Учителя или себя; он слушает с возбужденным умом, не сосредоточенно, без любопытства и внимательности; он туп, не образован, не мудр; он гордо думает что уже знает все, когда не знает ничего; он притворяется что слушает, хотя на самом деле не делает этого; он слушает со злым, ищущим вину умом; он не имеет четкого утверждения в Учении".
А(1):ХХ "Если Дамма и Дисциплина объясняются правильно — старательные в ней живут счастливо, ленивые же страдают. Неверное Учение имеет абсолютно противоположный аффект".
У(3):8 "Собравшимся вместе монахам, не стоит говорить о мирском, но изрекать Дамму или проводить время в Благородном Молчании".
У(5):6 "Старательные последователи заучивают Учение, тренируясь ясно и понятно объяснять его".
У(5):9 "Увлекаясь пустыми речами, люди перестают понимать куда их языки могут их завести".
МВ:(ИИ):(16,5) "Монахам не следует учить Дамме на официальных собраниях Сообщества, без получения разрешения на это".
Сд:(10) "Люди, отделяющие Истину от лжи, создают себе хорошую Карму и действуют ради счастья и блага всех живых существ Самсары. Говорить об Учении Просветленного или о Правилах Дисциплины, как не об истинном Учении; о лживых учениях, как об Учении Просветленного и Правильном Поведении; о том, что говорил, формулировал и регулярно практиковал Будда, как не об его Учении; о том, что Будда не говорил, не формулировал и не практиковал, как об его Учении; говорить о провинностях, как не о провинностях; говорить о тяжелых, серьезных провинностях, как о легких и незначительных и наоборот; говорить о провинностях исключающих из Сообщества; как о не имеющих подобного эффекта и наоборот — растворять истинное и доброе Учение, способствуя возникновению страдания для множества других существ и самих себя".
П(1):8–1 "Святая Жизнь, обучаемая некоторыми Просветленными прошлого, длилась дольше и приносила большие выгоды следовавшим ей ученикам, чем у других Будд из-за того, что они обучали ей подробно, в деталях, с хорошими примерами, обьясняющими теорию Учения, Правил Поведения, и историй из прошлых жизней Учителя".
П(1):6 "Татагата, всегда знающий ответы на свои вопросы заранее, может задать вопрос или не сделать этого, подобрав такое время, чтобы и вопрос, и ответ на него утверждали, слушающих их людей, в Дамме, Дисциплине и вели их к переживанию абсолютного счастья”.
О Поступках
Д(16):1,23 "Человек не живущий в соответствии с Предписаниями Нравственности в своей жизни встречает пять типов неудач: он страдает от потери имущества из-за невнимательности к своим обязанностям; он страдает из-за плохой репутации; он страдает из-за стеснительности и беспокойства при посещении общественных собраний; он умирает в страхе и сомнениях; после смерти перерождается в мирах страдания и боли".
М(9):3 "Каждый Мудрый последователь Татагаты знает, что поведение телом речью и умом основанное на влечении, отвращении и иллюзиях — нездравы, а поступки порожденные щедростью, самоотказом, дружелюбием и мудростью — правильны".
