Алокананда - Антология учений Будды
О Мыслях
Д(19):5,13 "Благословенный старательно работал в течении многих жизней, что бы открыть путь к Просветлению ради счастья и благополучия всего живого в этом мире. Он проповедует Истину ведущую к счастью, ясно объясняя, что в этом мире хорошо и достойно, а что плохо и низменно. Люди, следующие его инструкциям, на личном опыте осознают Абсолютное Счастье Ниббаны. Он одинаково дружелюбен и к старательным, и к небрежным последователям. Дары, преподнесенные ему и Сообществу монахов, приносят величайшие результаты их совершающим. Он сам является лучшим примером практики своего Учения — поступая, как учит и обучая тому, что делает сам. Не имеющий сомнений, он познал все, что только можно познать. Другого Учителя, имеющего подобные качества, в этом мире нет".
M(19):2-11 “ Разделив все приходящие в голову мысли на две группы, всячески избегайте ту группу мыслей, которые укоренены в гневе страсти и жестокости понимая, что они ведут к вашему страданию и страданию других людей. Появление группы мыслей, основанных на щедрости, нежности и доброте приветствуйте, наслаждаясь ими, понимая, что эти мысли ведут к вашему счастью и благополучию, а также счастью и благополучию других людей. Укореняясь в размышлении правильных мыслей, ум должен устать и потерять свою остроту. Поэтому их следует перемежать периодами практики его сосредоточения".
M(19):26 "Монахи, я открыл Путь, ведущий к счастью и безопасности от боли и перерождений. Им следует идти радостно и с удовольствием".
M(28):9 "Будучи избиваем палками или закидываем камнями, монах должен понимать, что с любым, имеющим тело может произойти подобная ситуация, и помнить, что Будда учил в подобных ситуациях не стоит развивать ненависти и гнева в своем уме. Понимание этого в подобных ситуациях, помогает развить внимательность, энергию и спокойствие тела и ума. Если этого не произошло, монаху следует утвердить ум в состоянии острой необходимости. Появление этих качеств, переживая стыд перед Учителем, чьих заветов он не выполняет".
M(31):22 "Воспоминания, с сердцем полным вдохновения и веры о полностью освобожденных последователях Татагаты, приводят к счастью и благополучию вспоминающих и их окружения на долгие времена".
М(39) "Так постоянно следует намереваться настоящему святому отшельнику, воистину достойного пожертвований верующих мирян и желающего получить хорошие результаты от своей святой жизни: "Я буду стесняться и страшиться нездравого поведения. Мои поступки тела, речи, ума и мой образ жизни должны быть безупречными, честными и дисциплинированными. Я буду оберегать свои органы чувств от жара внешних чувственных объектов. Я буду принимать пищу раз в день, в правильное время и есть ее, понимая причину, по которой ем и не забивая желудок полностью. Я буду отсекать возникающие нездравые состояния ума весь день и в первую и последнюю трети ночи, путем удерживания внимания на изменении позы своего тела, хождении, сидении, поворотах и.т.п. Медитируя сидя, я приложу все усилия для освобождения ума от Пяти препятствий ослабляющих мудрость (влечения, отвращения, сонливости и оцепенения; возбуждения и беспокойства, сомнения). Я должен утвердится в четырех медитативных поглощениях ума. Я должен развить в уме Тройную мудрость помогающую развитию правильного понимания (воспоминания прошлых жизней, наблюдения за перерождением существ в соответствии с их поступками и переживания Благородных Истин, освобождающего ум от всех загрязнений — именно так вам следует утверждаться в состоянии истинного отшельника, о монахи, не удовлетворяясь промежуточными этапами на этом Пути".
М(50):14,17 "Если кто-либо будет оскорблять или даже бить вас, о монахи, — без тени злобы и отвращения в своих умах, вам следует развивать к этому человеку дружелюбие, сострадание, сорадование и невозмутимость. Если же вас славят и почитают — развивайте в уме понимание путем размышления о непостоянстве всего в этом мире, непривлекательности пищи и физического тела, разочаровании и непривлекательности чувственных объектов всего мира.”
М(56):4 "Я объявляю не поступки или речь, но мысли-намерения ума — тем что наиболее достойно порицания. Ибо именно они лежат в основе и предшествуют всем действиям, совершенным вербально или физически".
M(127):8 "Когда монах, живет где либо, считает это место прекрасным, пронизывая его все восторгом своего ума. Это состояние называется — освобождение ума (медитативным) поглощением на восторге. Чем больше пространство поглощения, тем выше его уровень".
С(9):9,11 "Воспоминания о Тройной Драгоценности или Собственной Добродетели — радуют ум."
С(11):3 "Для тех, кто вспомнит о Будде, Дамме или Сангхе, страх и ужас, возникшие в уме — растворятся".
С(35):235(1) "Намного полезнее просто спать с умом, погруженным в бессознательную тупость, чем размышлять о расколе Сообщества монахов".
А(3):100$$(1-10) "Монах тренирующийся в очищении ума, в своей практике проходит через определенные стадии: сначала он перестает совершать нездравые поступки телом, речью и умом. Потом все мысли влечения, отвращения и иллюзий в его уме начинают медленно растворяться. За этим следует медленное растворение мыслей о доме, семье, репутации, за которыми следует растворение беспокойства о собственной практике медитации и одержимости медитативными поглощениями ума. Растворение и этих мыслей, приводит к объединению и сосредоточению ума. Это просто процесс — его нельзя ускорить, но своими желаниями и влечениями — помешать и замедлить его".
А(4):190 "Жизнь этого Сообщества свободна от пустоты и бессмысленности — она нравственна и наполнена смыслом. Очень нелегко найти Сообщество подобное этому. Воистину оно является достойнейшим объектом для даров и помощи тех, кто хочет получить наибольшую выгоду от их совершения. В этом Сообществе живут монахи достойные зваться девами — те кто реализовали материальные поглощения ума; достойные зваться Брамами: развившие поглощения ума на сострадании, сорадовании, дружелюбии и невозмутимости; те, кого можно назвать бесформенными сущностями — утвержденные в нематериальных поглощениях ума; Благородные — монахи пережившие на своем личном опыте Счастье Ниббаны".
А(5):144 "Монахам следует периодически медитировать осознавая: — непривлекательность в привлекательных объектах: чтобы растворить влечение возникающее в уме; — приятное в непривлекательном: чтобы победить гнев; — остaвив восприятия привлекательности и непривлекательности, заменить их невозмутимостью: дабы избавиться от всех иллюзий относительно этого мира".
А(6):10 "Искусный просветленный последователь Татагаты постоянно проводит время, размышляя о величии Будды, его Учения (Даммы), Ордена его последователей (Санге), о чистоте и незапятнанности своей нравственности (которую поддерживал в течение долгого времени), о величии собственной щедрости (вспоминая добрые поступки, совершенные для других), о силе собственной веры (вспоминая сложности и препятствия, преодолеваемые им ради нее, сравнивая ее по силе с верой дивов и понимая, что самое меньшее, что он может обрести — это перерождение среди них). Делая так, он радует свой ум и, не давая возникнуть загрязнениям, переживает глубокое счастье и безмятежность".
А(10):20 "Монаху следует использовать реквизиты, избегать опасных ситуаций, сносить трудности и растворять загрязнения ума, только после того, как он правильно поразмышлял на их природой. Знание и видение об истиной природе всех вещей этого мира является высшим и непревзойденнейшим источником мудрости в этом мире".
А(10):29(2) "Высшим восприятием в этом мире является восприятие: "Ничего не существует".
А(6):103 “ Монах, утвердившийся в шести мыслях, легко сможет утвердится в восприятии страдания: "При переживания всего в этом мире мысли о небытии должны присутствовать в моем уме, напоминая о смерти, ждущей меня (убийца с обнаженным мечом)", "Мой ум должен быть выше всего в этом мире", "Я должен стать умиротворенным святым, идущим к небытию", "Каждым поступкам в жизни я должен искоренять нездравые тенденции своего ума", "Я должен стать тем, кто осуществляет то, что "должно быть сделано", "Я должен, упорным утверждением в Учении, отплатить Учителю за его доброту ко мне".
А(6):104 "Монах, утвердившийся в шести вещах, легко сможет утвердиться в восприятии отсутствию постоянной сущности: "Я не должен становиться частью ни чего в этом мире", "Все вещи ума должны быть проверенны мною: "Помогают ли они становлению концепции "Я есть"в нем?", "Все вещи ума должны быть проверенны мною: "Помогают ли они становлению концепции "это мое"?", "Оба этих концепта должны быть заменены мудростью правильного понимания", "Я должен полностью познать и пережить причину существования (перерождения) всех живых существ".
