Бхагаван Раджниш (Ошо) - Секрет. Беседы о суфизме
Только представьте себе: мир, состоящий из одних лишь мужчин, без женщин, – такой мир был бы очень бедным, он был бы очень, очень однообразным. Или мир, в котором живут одни только женщины, – он тоже был бы уродливым, тоже был бы совершенно застывшим, неподвижным. Откуда тогда возникнет движение? Противоположность создает вызов, и этот вызов порождает движение. Из-за этого вызова вы не можете спать, вы просыпаетесь.
Именно благодаря противоположностям Существование движется, растет, развивается. Это тонкая стратегия, однако лишь сейчас стало возможным понять ее во всей полноте, поскольку мы много столетий жили религией и затем еще несколько веков жили наукой – и теперь мы знаем, что они не противоположны, а взаимно дополняют друг друга.
Но эта история – история религиозного исследования, которое опирается на доверие.
Еще несколько слов, прежде чем мы углубимся в эту историю…
Хафиз говорит: «Не путешествуйте по этим местам без сопровождения Совершенного Мастера. Там темнота. Остерегайтесь: вы можете заблудиться!» Когда вы движетесь наружу, вы можете идти в одиночку, потому что во внешнем мире вы никогда не бываете одни. Здесь живут миллионы людей. Когда вы движетесь наружу, реальность отделена от вас, она не личная. Эта реальность объективна, в ней нет ничего личного. Если вы видите скалу, то ее видите не только вы – каждый, кто там находится, тоже может увидеть эту скалу. Скала существует объективно. Нет никакой опасности, что вы впадете в галлюцинации. Присутствие других людей, их свидетельствование, оградит вас от галлюцинаций.
Однако когда вы начинаете погружаться внутрь, вы одиноки. Кто будет решать, истинно то, что вы видите, или это только фантазия? Когда вы движетесь наружу, там есть свет – свет солнца, луны и звезд, снаружи достаточно света. Но если вы отправитесь внутрь, то сначала вы столкнетесь с безмерной темнотой, поскольку ваши глаза привыкли к внешнему свету и не знают, как смотреть внутрь. Вы будете падать в бездонную темноту. Вам понадобится кто-то, кто уже прошел по внутреннему пути, – вам понадобится мастер.
Во внешнем мире вам нужен лишь учитель, который может вас информировать. Эту информацию также можно почерпнуть в библиотеке или из компьютера. Учитель существует лишь для того, чтобы давать вам информацию, подобно книге или компьютеру. Нет необходимости ни в какой личной связи с учителем, учитель присутствует не как личность, вам не нужно вступать с ним в близкие отношения.
Когда же речь идет о мастере, это подразумевает, что вы с ним должны быть очень близки – это любовные взаимоотношения, потому что во внутреннем мире ваша потребность в нем настолько сильна, что если вы не приблизитесь к его сердцу, а он не приблизится к вашему, вы не сможете оставаться с ним рядом во внутренней темноте. Необходима глубокая близость, а близость возникает из любви, из доверия. Если вы усомнитесь в мастере, вы не сможете продолжать это опасное предприятие, каким является внутреннее путешествие. Лишь его любовь и ваша любовь к нему будет поддерживать в вас жизнь и энтузиазм, будет продолжать вас питать.
Хафиз прав: «Не путешествуйте по этим местам без сопровождения Совершенного Мастера. Там темнота. Остерегайтесь: вы можете заблудиться!»
Во внешнем мире опасности заблудиться нет. На каждой дороге есть указатели, есть карты, путеводители, и всегда найдутся миллионы людей, которые вам помогут.
Во внутреннем же мире карт нет, потому что субъективность каждого человека настолько различна, что составить карту невозможно, и рост каждой индивидуальности настолько уникален, что невозможно поставить указатели, и каждый идет по таким разным лабиринтам, что нужен кто-то, обладающий огромной бдительностью, осознанностью, просветленностью, кто помогал бы вам на каждом шагу. Иначе на каждом шагу возникает опасность потеряться.
И самая большая проблема вот в чем: когда вы покидаете внешний мир, вы остаетесь в полном одиночестве. И тогда вы оказываетесь не в состоянии различить, где факт, а где вымысел. Границы между фактом и вымыслом начинают исчезать.
Например, проснувшись утром, вы рассказываете жене свой сон. Вы знаете, что это сон. Почему вы знаете, что это сон? – потому что он снился только вам. Ваша жена спала в той же самой постели, но она не знает о том, что вы были в Гималаях, что вы путешествовали в горах и посещали разные места. Она не знает, хотя спала с вами рядом. Но если утром ваша жена скажет, что тоже видела тот же самый сон, что, да, путешествие было прекрасным, горы были великолепны, и: «Помнишь то таинственное бунгало, в котором мы остановились?…» – в таком случае вы начнете сомневаться, было это сном или реальностью. А если в спальню войдет ваш сын и скажет: «Папа, где вы были всю ночь? Я приходил два раза. Вас обоих не было в комнате», то вы начнете сомневаться еще больше: «Может, это было на самом деле?» Как вы определяете, что реально? Если с вами соглашаются другие люди, вы понимаете, что это факт, а если никто с вами не соглашается, то вы понимаете, что это вымысел. Согласие других превращает это в факт.
Но во внутреннем мире вы будете одни, совершенно одни. Не будет никого, кто мог бы согласиться или не согласиться. Как вы узнаете, что есть факт, а что – вымысел? Если в своих медитациях вы увидите Будду, как вы узнаете, действительно он появился или вы просто видели сон? В этом и состоит проблема. Можно легко потеряться в своих собственных фантазиях, а потеряться в своих собственных фантазиях – это безумие: такова опасность внутреннего путешествия. Вам понадобится кто-то, кто может присутствовать в вашем погружении внутрь.
Именно таково значение доверия: это создание с кем-то настолько прочной связи, что, даже когда вы остаетесь одни в своих медитациях, этот человек присутствует.
Мастер всегда пребывает с учеником, если ученик ему это позволяет. Мастер полностью доступен до самого последнего мгновения – да, до самого последнего мгновения, пока вам не откроется Бог. Мастер исчезает только после того, как появился Бог, или оба эти события происходят одновременно – исчезновение мастера и появление Бога. Но до этого момента мастер следует за вами как тень. Он поддерживает вашу бдительность и не позволяет вам сбиться с пути.
Руми говорит: «Смертельный яд с виду похож на молоко и мед. Подожди! Не пускайся в путь без мастера, который знает».
Взаимоотношения между мастером и учеником и есть то, что подразумевает слово «доверие». Тем, кому оно совсем не знакомо, доверие покажется слепым – точно так же, как кажется слепой любовь, если человек никогда не любил. Но спросите тех, кто любил, и они расскажут вам совсем другую историю. Они скажут: «Мы были слепы, пока не полюбили. Лишь благодаря любви мы стали зрячими. Благодаря любви мы обрели глаза – без любви у нас не было глаз». Спросите людей, познавших любовь, и они скажут: «Без любви все люди слепы».
Точно так же обстоит дело с учеником, познавшим любовь и доверие к мастеру. Он рассмеется, когда вы скажете: «Ты слеп». Он рассмеется над вашим нелепым замечанием, потому что теперь он знает, что значит иметь глаза – глаза, глядящие в свою собственную внутреннюю реальность, глаза, способные смотреть внутрь. У вас есть глаза, которые могут смотреть лишь наружу, а у ученика начинают появляться глаза, которые могут смотреть внутрь. У него начинают появляться уши, которые могут слушать внутри. Его чувства удваиваются. Вы живете лишь с пятью чувствами, а ученик живет с десятью: с пятью чувствами для внешнего путешествия и с пятью – для внутреннего. Ученик становится в высшей степени богатым: только представьте себе… появляются еще пять чувств. У вас есть уши, которые могут слышать музыку, доносящуюся извне, но вы глухи к внутренней музыке – а существует еще и внутренняя музыка, которая постоянно льется внутри вас.
Суфии называют эту внутреннюю музыку сама. Для тех, кто ее услышал, вся внешняя музыка становится ничем иным, как просто шумом. У вас есть внутреннее благоухание – если вы его ощутили, все внешние ароматы перестают быть для вас ароматами. Они начинают источать зловоние. Когда открывается внутренний глаз, вы познаете совершенно иное видение красоты, новое великолепие, и перед этим великолепием все внешние красоты выглядят просто бледными – потускневшие старые фотографии, отражения в грязной воде. После того, как вы познали внутреннюю кристальную ясность, снаружи все начинает выглядеть хаосом, беспорядком.
Ученик становится в высшей степени богатым. У него начинают развиваться внутренние чувства: теперь вместо пяти чувств у него их десять. А когда все эти десять чувств приходят в гармонию, возникает нечто невообразимо прекрасное и блаженное. Это и есть Бог.
Хафиз говорит: «Оставь свои хитрости и свои планы, ибо любовь закрывает ворота божественного для сердца любого, кто не потерял себя полностью на Пути Преданности».
