Михаил Шейнман - Вера в дьявола в истории религии
Михаил Шейнман - Вера в дьявола в истории религии краткое содержание
Михаил Шейнман
ВЕРА В ДЬЯВОЛА В ИСТОРИИ РЕЛИГИИ
Предисловие
С верой в дьявола — важнейшей составной частью вероучения христианства, иудейства, ислама и ряда других религий — в истории человечества связаны страшные преступления: массовое уничтожение женщин и мужчин по обвинению в колдовстве, в связях с дьяволом, преследование прогрессивных движений и передовых общественных деятелей и ученых, разжигание религиозного фанатизма и невежества.
Вера в дьявола — дело не только истории. Вопрос о существовании дьявола стал предметом дискуссии, которая проводится теологами, а также темой публичных выступлений руководящих зарубежных церковных деятелей, которые, как правило, отстаивают учение о реальном существовании дьявола как личностного существа, оказывающего огромное влияние на все происходящее в мире. Только в феврале 1977 г. папа римский, выступая по случаю начала великого поста, сказал, что владыкой мира является демон и что мир находится под господством мощной нечистой силы. Ссылки на дьявола, на сатану, «нечистую силу» как виновников всех мировых бедствий выгораживают действительных виновников мирового зла — империализм и капиталистические монополии. Поэтому необходимо рассказать о том, как возникла вера в дьявола, какое место она занимает в системе всех религиозных учений, а также о той человеконенавистнической роли, которую играла и играет эта вера, неразрывно связанная с верой в бога.
Глава 1. Как возникла вера в дьявола
Вера в существование злых сверхъестественных существ (чертей и бесов) столь же древнего происхождения, как и вера в существование добрых — богов.
Для ранних форм религии характерны представления о существовании в природе множества невидимых сверхъестественных существ — духов[1], добрых и злых, полезных и вредных для человека. Считалось, что от них зависит его благополучие: здоровье и болезнь, удачи и неудачи.
Английский этнограф Джеймс Фрэзер пишет, что в воображении дикаря «мир кишит этими, духами и призраками... Феи и домовые, тени и демоны летают... как во сне, так и наяву. Они подстерегают его и на каждом шагу, они стараются проникнуть в него, они обманывают его, мучают на тысячи разных ладов. Всякие беды, которые его постигают, всякие потери и утраты, с которыми связана жизнь, приписываются им обыкновенно либо колдовству врагов, либо козням, гневу и капризу призраков. Их вездесущие приводит его подчас в отчаяние, их злоба не дает ему ни отдыха, ни срока»[2].
Вера в духов и в их влияние на жизнь людей и сейчас еще составляет важнейший элемент некоторых религий.
«В повседневной жизни африканцев огромную роль играли боязнь духов и колдовских сил и многочисленные приемы, направленные к тому, чтобы склонить их в свою пользу...»[3] «Страх перед миром духов держит луба (народ в Тропической Африке. — М.Ш.) в отвратительном рабстве, он представляет самый значительный фактор, заставляющий их находиться под угрозой в течение всей их жизни»[4].
Известный зоолог Джеральд Даррелл в записках о своем путешествии по Камеруну в 1947 г. сообщает, что среди местного населения распространена вера в злых духов, которых называют «ю-ю». Если человека уверяют, что эти духи разгневались на него и готовят ему страшную кару, то он чувствует себя обреченным[5].
Л. Я. Штернберг рассказывает о вере в духов у гиляков: «...одни (духи. — М.Ш.) занимаются исключительно тем, что обкрадывают гиляка в пути... другие опустошают амбары, петли и западни и всякими иными путями пакостят ему, и, наконец, есть и такие, которые покушаются на самую жизнь его, причиняя болезнь и смерть... Смерть — результат козней этих коварных существ»[6].
По представлениям, бытовавшим у ряда народов Севера, духи злы, невидимы, нападают на людей, причиняют болезни, проникают в тело человека, заполняют собой всю землю, живут на небе, на земле и под землей; падеж скота — тоже результат их козней. На Севере было широко распространено представление о том, что побороть духов, отогнать их от людей и от животных могут только колдуны и шаманы.
Вера в добрых и злых духов, характерная для первобытных религий, в процессе эволюции религиозных верований приняла характер веры в богов и бесов, а в некоторых религиях, например в зороастризме, — представлений о борьбе злого и доброго начал в природе и обществе. Согласно учению зороастризма, доброе начало представляют бог Ахурамазда (Ормузд) — творец неба, земли, человека — и его помощники. Ему противостоят бог злого начала Анхра-Майнью (Ариман) и его помощники. Между ними идет постоянная борьба, которая в будущем должна завершиться кончиной мира и поражением злого бога. Система идей зороастризма оказала большое влияние на иудейство и христианство. Аналогичные идеи о борьбе доброго и злого начал в мире царства света, где господствует добрый бог, и царства тьмы, где хозяйничают дьявол и демоны, проповедовали и сторонники манихейства — религиозного направления, возникшего в III в. н. э. в Иране.
В процессе изменений, происходивших на протяжении тысячелетий в человеческом обществе, менялись и религиозные верования, складывалась система идей и Представлений современных религий. Но наряду с новым идейным материалом современные религии часто включают в измененном виде и многое от первобытных верований, в частности веру в добрых и злых духов. Конечно, в современных религиях вера в доброго бога и злого дьявола отличается от веры первобытного человека в добрых и злых духов. Тем не менее истоки представлений современных религий о боге, ангелах и бесах следует искать в верованиях дикаря далекого прошлого.
Энгельс писал: «Религия возникла в самые первобытные времена из самых невежественных, темных, первобытных представлений людей о своей собственной и об окружающей их внешней природе. Но, раз возникнув, всякая идеология развивается в связи со всей совокупностью существующих представлений, подвергая их дальнейшей переработке»[7].
«Дальнейшей переработке» подверглись и представления о добрых и злых духах: на основе этих представлений в изменившихся общественных условиях, с образованием в обществе социальной и политической иерархии, возникла вера в главного доброго бога и его помощников, с одной стороны, и главного злого бога (сатану) и его помощников — с другой.
Каждое крупное социальное изменение в обществе вызывает изменения и в системе господствующих идей, в том числе и в системе религиозных верований: старые верования перерабатываются и меняются в соответствии с новыми условиями.
Возникавшие в ходе исторического развития человеческого общества новые религии не отбрасывали целиком религии, существовавшие до них и одновременно с ними: они включали старых богов в свой пантеон на положении подчиненных богов, а часто — ангелов, святых или демонов.
Христианство, например, впитало в себя многие верования, которые были распространены в Римской империи в то время, когда оно возникало: оно переняло, переделав по-своему, веру в умирающих и воскресающих богов, почитание богоматери и многие элементы языческих культов. Дохристианских богов, существование которых христианская церковь признавала, она превратила в своих святых либо объявила демонами. Об этом писал еще Тертуллиан: «Мы поклоняемся единому богу... Относительно других существ, которых вы именуете богами, мы знаем, что они не что иное, как демоны»[8].
«Если стихийно возникшие религии, — писал Энгельс, — как поклонение фетишам у негров или общая первоначальная религия у арийцев, возникают без участия обмана, то в их дальнейшем развитии поповский обман очень скоро становится неизбежным»[9]. Это относится и к истории веры в дьявола.
Если вера в духов возникла стихийно как одна из ранних форм религии, то вера в дьявола в процессе эволюции религии в значительной мере явилась результатом творчества церковных организаций. Дьявол современных религий — это церковный дьявол. Одним из главных первоначальных источников учения иудаизма, христианства и ислама о боге и дьяволе явилась Библия. Как библейский бог стал главным богом этих религий, так и дьявол, о котором говорится в Библии, стал рядом с богом, а злые духи первобытных религий — плоды народной фантазии — стали чертями, домовыми, водяными и т. д.
Немецкий историк Фриц Маутнер (1843–1923) в обширном исследовании об истории атеизма на Западе отмечает большую роль церкви в создании образа дьявола: «Богословская псевдонаука, — пишет он, — с тем же рвением, с теми же ухищрениями логистики и софистики, с которыми она подходила к разработке представления о боге, разрабатывала понятие дьявола»[10]. Вера в дьявола занимает чрезвычайно существенное место в христианской теологии. Фактически, считает Маутнер, христианство является «двубожеской системой», так как дьявол также мыслится богом.
