Бхагаван Раджниш (Ошо) - Секрет. Беседы о суфизме
Мастер не станет прописывать вам лекарств от ложных проблем. Он пропишет лекарство от вашей настоящей проблемы. Вы можете ее осознавать, можете не осознавать – вероятнее всего, вы ее осознавать не будете. Люди не осознают того, что они с собой сделали, что они с собой делают. Люди чем-то занимаются, работают, делают всякие вещи почти бессознательно, как машины. Ваше существование роботоподобно.
Это роботоподобное существование необходимо изменить, полностью изменить. Человека нужно превратить в сознательное существо. Все те методы, которые использовались в прошлом и используются сейчас, на самом деле представляют собой один и тот же метод, проявляющийся в разных формах, и этот единственный метод – разрушить представление о том, что вы есть. Вас нет, есть Бог. Существует только Бог.
Это основа суфизма: вас нет, есть Бог. А наша главная иллюзия такова: «Я есть, а где Бог? Я нигде не вижу Бога».
Если вы есть, вы никогда не увидите Бога. Само существование эго препятствует тому, чтобы видеть. Эго действует как повязка у вас на глазах. И тогда солнце восходит, но вы остаетесь во тьме. Музыка все играет и играет, но вы ничего не слышите. Вы живете в океане любви, но ваше сердце не функционирует, никаких ощущений нет. Не возникает ни молитвы, ни благодарности, ни экстаза. Вы живете без корней. Вы как умирающее дерево, у которого нет корней в земле. Вы остаетесь бессильными, у вас не появляются плоды, не расцветают цветы. И тогда, конечно, жизнь кажется долгой, затянувшейся трагедией, когда начинаешь думать, зачем ты вообще живешь, – все это кажется настолько нелепо-бессмысленным…
Именно это ощущают самые разные мыслители по всему миру: что жизнь бессмысленна, что человек, похоже, лишь случайность, что сознание настолько же случайно, как и любой камень. Кажется, что нет никакого смысла, никакой значимости. Но дело вовсе не в том, что смысла нет, просто в том состоянии, в каком человечество пребывает сейчас, оно не может увидеть смысл. Смысл – это другое название Бога.
Эго не позволит вам увидеть реальность, потому что оно создает разделение между вами и реальностью. Эго говорит: «Я отделен», а это не так. Как только дерево начинает считать себя отделенным от земли, оно начинает умирать. Оно убивает само себя, все его существо оказывается отравленным. Дерево должно знать, что оно существует только как продолжение земли, что оно не отделено. И тогда форма, исходящая из земли, будет проявляться в дереве. Тогда земля будет его кормить, питать. Тогда его будут питать солнце, луна и звезды – и в таком случае дерево у себя дома, оно не постороннее.
Человек чувствует себя так, как будто он совершенно посторонний, как будто он ни к чему не причастен. Никто в этом не виноват, кроме вас самих и этого представления: «Я есть». В мире существуют только два вида людей: те, которые думают: «Я есть», и те, которые думают: «Меня нет». Те, которые думают: «Я есть», – нерелигиозные люди, а те, которые знают: «Меня нет», – религиозные.
Есть одно замечательное высказывание Будды. Он говорит: «Самадхи – это просветление, но прежде чем оно станет просветлением, это угасание». Это невообразимо важно и значимо – прежде чем вы станете светом, прежде чем вы сможете стать просветленными, вы должны будете полностью погасить пламя эго. Сначала вы должны упасть в глубокую темноту, и тогда сама эта темнота станет светом. Таково чудо путешествия внутрь.
Вы попадаете в темноту. Поскольку прямо сейчас у вас есть слабый свет эго, помогающий вам видеть, двигаться ощупью, находить ваш путь – и у вас есть только этот тусклый свет эго – вы боитесь его погасить: ведь тогда вы попадете в полную темноту. И это правда: на какое-то время вы в нее попадете, и из вашей жизни исчезнет весь свет. Именно это христианские мистики называют «темной ночью души». Обычный свет, который дает вам эго, неярок, но все-таки немного света эго дает. Это как свет светлячка: он никуда вас не ведет, но все-таки темной ночью даже светлячок дает надежду на то, что свет существует. А погасив его, вы попадаете в полнейшую темноту.
Это начало путешествия. И это требует смелости: потерять то, что у вас есть, ради того, что, может быть, есть, а может, и нет. В том, что касается неведомого, ничего нельзя гарантировать. Только в глубоком доверии к мастеру вы можете погрузиться в эту темноту, в утробу темноты – и тогда из этой темноты возникает новый свет. На самом деле сама темнота оказывается новым светом. Лишь потому, что вы к нему не привыкли, он поначалу выглядит как темнота. Но по мере того, как вы привыкаете, сонастраиваетесь, по мере того, как ваши глаза приспосабливаются к новой темноте, вас охватывает удивление – темнота превращается в свет, бесконечный свет.
Будда прав: сначала вы должны пройти через угасание, и тогда само это угасание становится просветлением.
Именно об этом говорят суфии. Их слова фана и бака означают: фана – «угасание» и бака – «просветление». Фана означает «падение в Ничто, исчезновение как эго», а бака означает «появление вновь, но не как эго, а как божественное, как сам Бог». Ана эль хак, «Я есть истина» – в этом переживании нет «я», ощущается лишь истина.
И всякий раз, когда появляется человек истины – тот, кто отбросил свое эго, отбросил свой ум, чьи мысли исчезли, – он становится зеркалом. Находиться рядом с зеркалом, находиться перед зеркалом и означает быть учеником.
Для того чтобы находиться рядом с мастером, действительно нужна храбрость, поскольку вы будете познаны во всей своей наготе. А никто не хочет, чтобы узнали его наготу. Каждый хочет спрятаться, притвориться, показать себя таким, каким он не является, именно поэтому мы и носим маски. И каждый носит сотни масок, потому что каждую секунду вам нужны разные маски – каждую секунду вы сталкиваетесь с новой ситуацией, для которой нужна новая маска.
Понаблюдайте… Когда вы разговариваете со своим подчиненным, у вас одно выражение лица, а в следующий раз, когда вы разговариваете со своим начальником, у вас другое выражение лица. Если вы говорите с человеком, с которым вас ничто не связывает, от которого не зависит осуществление никаких ваших желаний, понаблюдайте за своим лицом. А на следующий день вы, возможно, будете разговаривать с тем же самым человеком, но у вас уже будет какая-то надобность, а он будет в состоянии вам помочь – понаблюдайте тогда за своим лицом. Когда вам нужна чья-то помощь, вы улыбаетесь, вы очень вежливы, очень соблазнительны. А когда вам не нужна ничья помощь, вы остаетесь равнодушными, холодными, без улыбки, вы даже не соблюдаете формальностей, вы просто игнорируете человека. Но потом однажды тот же самый человек получает власть, и посмотрите, как вы начинаете вилять хвостом. Если же человек теряет власть, вы снова перестаете его замечать. Просто понаблюдайте за собой.
Именно это я имею в виду, когда говорю: «Пусть ваши взаимоотношения станут зеркалом». Любые взаимоотношения должны быть зеркалом. Для искателя любые взаимоотношения должны что-то показывать: как вы себя ведете, что вы делаете. Носите ли вы маски все время? Бывают ли в вашей жизни моменты, когда вы отбрасываете все маски и становитесь просто самим собой? Бывают? Если нет, то в вашей жизни нет ни мгновения любви. Даже с вашей возлюбленной вы продолжаете играть в игры. Даже со своими детьми вы продолжаете играть в игры.
Вы говорите: «Я люблю эту женщину, ради нее я готов умереть», но даже с ней вы не правдивы, не подлинны, не такой, какой вы есть. Понаблюдайте.
Любовь означает такие взаимоотношения, в которых нет нужды носить какую-то маску. А если вы носите маску даже с вашей возлюбленной, вашим возлюбленным, то вы не знаете, что такое любовь.
И быть с мастером, конечно же, означает, что вы не будете носить никакую маску. Прежде всего, это бессмысленно, потому что мастер знает вас такими, какие вы есть под маской. Его глаза прозорливы. Он проникает в самую сердцевину вашего существа, он настигает вас там. Его не интересует ваша периферия, его интересует только ваш центр.
Иногда бывает так, что человек приходит ко мне с какой-то проблемой, а я ему не отвечаю, потому что это не его проблема. Он считает, что это его вопрос, а я отвечаю на какой-то другой вопрос, которого он не задавал. Иногда – вы, должно быть, это замечали – отвечая на ваши вопросы, я разворачиваю и меняю вопрос таким образом, что он становится подлинным вопросом, хотя вы его не задавали. Я даю вам ответы, которых вы не ожидали. При этом вы испытываете легкое недоумение, вы начинаете думать, что, может быть, я не понял вашего вопроса. Я его понял, но я разговариваю с вашим центром, а не с периферией.
И иногда я отвечаю «А», но мой ответ предназначен для «Б», поскольку часто бывает так, что, когда я обращаюсь непосредственно к «Б», он не слушает. Он защищается, он недоступен. Когда же я отвечаю «А», «Б» полностью присутствует и уязвим. Это не его проблема, я отвечаю кому-то другому, так что ему не нужно защищаться, не нужно держать свой панцирь наготове, ему не требуется убежище. Он сидит в молчании – его это не касается, и потому он остается в большей степени уязвимым.
