Чжамгон Конгтрул - Светоч уверенности
Трунгпа Ринпочэ: Это не имеет значения. Человек любого типа может выполнять эти практики. Когда он приступил к освоению безмятежного и медитативного созерцания, его личность в чем-то в какой-то мере начала растворяться. И к тому времени, когда он включается в Ваджраяиу через посредство Основ, он уже перестает быть «типом личности», индивидуально — его уже нет!
Вопрос: Какую роль выполняет гуру в руководстве учеником в ходе практики Основ до ее начала, по ходу собственно практики и после ее завершения? Какова природа взаимоотношения гуру — ученик?
Калу Ринпочэ: Перед тем как человек приступит к практике Основ, ему необходим гуру, который дал бы ему наставления к этой практике. По ходу практики, если он хорошо понимает ее содержание, ему не потребуется руководство гуру. Если он сталкивается с серьезными препятствиями, ему надо опереться на советы гуру. Если же возникают малые препятствия, то ученик должен постараться разрешить их самостоятельно, осознав, что эти помехи — просто последствия его же прежних деяний. Если он серьезно заболеет, ему не следует обескураживаться, а приостановить практику и с радостью ожидать новой возможности возобновить свою работу. После завершения Четырех Основ ему надо полностью положиться на гуру в отношении дальнейших наставлений, включая и наставления по созерцанию йидама и т. д.
Дешунг Ринпочэ: О роли учителя сказано: «Все чудесные качества, возникающие в ученике, проистекают от его духовного друга (т. е. гуру)». До начала практики Основ человеку необходим гуру, дабы получить у него наставления к практике. По ходу практики ученику следует продолжать опираться на гуру ради дальнейших объяснений значения и плодов каждого этапа практики. И по завершении Основ ученику необходим гуру для последующих наставлений в практике Махамудры, к которой его подготовили Четыре Основы. Вплоть до достижения Пробуждения всё ваше религиозное развитие зависит от гуру. Тот факт, что все великие Бодхисаттвы помещали своих гуру на макушке своих голов, — например, Амитабха на голове Авалокитешвары и т. д., — ясно показывает, что даже Бодхисаттвы продолжают почитать и опираться на своих Гуру. Твой гуру воплощает твой святой обет, решимость превыше всего прочего хранить в своем сознании устремление к Пробуждению до тех пор, пока Оно не будет фактически достигнуто.
Трунгпа Ринпочэ: Практикующему Ваджраяну следует иметь некоторое представление о том, кого называют «ваджрный владыка», или коренной гуру, проповедующий нам Ваджраяну. В каждой из трех Ян учитель выполняет различную роль. В Хинаяне — это старейший (скр. — стхавира), или мудрейший представитель общины. В Махаяне — это благой духовный друг (скр.— калйанамитра). В Ваджраяне — это наставник, почти что диктатор, который безапеляционно указует, что нам делать. И узы связи с ним должны быть неразрывными, определенными и прямыми — узы величайшего почитания и благоговения к учителю. Когда вы практикуете Основы, вы поклоняетесь своему коренному гуру в облике Ваджрадхары. Если же ваша связь с гуру недостаточно сильна, то эта практика будет весьма нестойкой. В этих занятиях Ваджрадхара имеет два аспекта. Первый — Дхармакайя, или изначальный аспект Будды,— т. е. пробужденное состояние разума, или общее бытие полной просветленности без каких-либо загрязнений— помех, омрачений или ограничений, — это Ваджрадхара во главе линии преемственности (т. е. в вершине Древа Прибежища). Второй аспект Ваджрадхары — та же самая идея, воплощенная в вашем личном коренному гуру. Поэтому ваш коренной гуру — это Сам Будда, воплощенный в данной личности, и не только в смысле Нирманакайя, как Гаутама Будда, но и как Сам Ваджрадхара — Всесовершенный Будда. Таким образом, указание на Ваджрадхару неразрывно связано с понятием доверия и искренней веры в вашего коренного гуру. Было сказано, что тело гуру — Сангха, его речь — Дхарма, и его разум — Будда. В этом случае Будда имеет три аспекта: Нирманакайя, Самбхогакайя и Дхармакайя. Таким образом, гуру—Будда включает их целокупность. В отношениях гуру — ученик огромную роль выполняет связь—самайя (т. — дам-цхиг), обязательство, заключенное между вами и вашим гуру тогда, когда вы вступили на путь Ваджраяны. Даже если вы еще не получили от него никаких посвящений, но коль скоро вы избрали его в качестве своего ваджраянского учителя, то обязательство дано, и связь установлена абсолютно. Половинчатой связи-самайя не существует. Обязательство своему гуру и его учению крайне необходимо; оно задает стержневую линию вашей жизни. Без этого обязательства не исключено, что вы начнете конструировать свою собственную версию Дхармы, свою собственную редакцию учений, и рано или поздно все это вернется к вам лишь вашей же собственной эго-версией учений. Поэтому в данном случае основная идея обязательства-самайя — это полная капитуляция, полная самоотдача. При этом вы уже не выдумаете своей личной версии Дхармы. Обязательство позволяет вам получить чистые учения, незапятнанные влиянием эго. Обязательство сохраняет учения чистыми, ясными и действенными настолько, что актуальное учение, учение в его чистейшей форме, работает на вас. И учитель чист, и учение чисто, но если вы себя должным образом не обуздали, не обязали, тогда вы привносите часть себя в учения и не получаете чистого наставления. Это напоминало бы питье из грязной чаши. Если ученик пытается практиковать Основы без руководства гуру, вероятно, ничего не произойдет, разве что может возрасти его замешательство. Это окажется пустой тратой времени.
Вопрос: В чем важность линии преемственности Махамудры для практикующего Основы?
Трунгпа Ринпочэ: Линия преемственности очень важна для практикующего. Каждый учитель в этой линии имел свой особый искусный способ проповеди. Каждый внес огромный вклад в сокровищницу каджудпинской традиции. Жизнь каждого из них — это совершенный пример для нашего изучения. Каждый из них оставил после себя и передал нам свой опыт. Линия преемственности показывает нам, что «это можно выполнить» — даже нам! Она заставляет нас осознать, что учения — это не труд одной жизни, но многих. Каждый учитель пожертвовал многим, сам преодолел огромные трудности и в конце концов достиг Пробуждения. Причастность к этой линии несказанно обогащает нас и наполняет сокровищем — Пробуждением. Причастность к этой семье дарит нам громадное вдохновение, а также ощущение значимости [того, что мы совершенствуем на практике]. Мы осознаем, что получаемые нами новые учения исходят от всех членов линии преемственности. Она также позволяет нам вписать себя в рамки своего рода географии. Мы случайно встретили того, кто раскрыл перед нами все, подобно благодатному дождю!
Вопрос: Каково значение физических, словесных и мысленных упражнений, используемых в практике Четырех Основ?
Трунгпа Ринпочэ: Практика поклонов восходит еще к индийской традиции, где этим выражается глубокое уважение по отношению к вышестоящему. Идея поклонов в том, что вы встречаете кого-то, кто всецело воплощает в себе ту личность, которой вы готовы полностью раскрыться. Поэтому вы падаете наземь и касаетесь лбом его ног. Затем вы обнаруживаете, что можете сделать еще нечто — это называют девятичленным поклонением, когда девять точек вышего тела полностью на земле. Такова окончательная идея поклонений, которая тщательно разработана и четко определена; физически вы действительно что-то делаете. В практике подношения Мандала вы подносите в дар свое богатство я одновременно себя самого. Вы счастливы, что можете шагать по земле, вы чувствуете, что земля, в некотором смысле, ваша, и все это вы подносите в форме щепоток риса. Гора Меру, четыре континента и т. д., представляемые щепотками риса, слагают традиционную картину Вселенной индийской мифологии. Это — сугубо культурное явление той традиции: в те дни Вселенная представлялась так. В наши дни мы могли бы поднести всю солнечную систему и т. п. Основная идея в том, что вы подносите тот мир, в котором живете, а также символы работы, чувственных восприятий, в целом все, что достойно подношения. [Традиционную] географию следовало бы обсудить. Я надеюсь, что когда-нибудь будет созвана конференция буддийских лидеров, на которой мы сможем рассмотреть и аспекты географии и придти к какому-то решению.
Когда мы проводим ритуал всех практик Четырех Основ, то мы читаем его вслух. Даже в обычной жизни, когда мы отвлеклись от всего стороннего и сосредоточились на себе, мы обычно начинаем разговаривать сами с собой. В таком случае вы действительно говорите, и это придает сказанному гораздо большую устойчивость, твердость — происходит что-то вполне определенное. Мантры, которые мы читаем в этих практиках, нельзя рассматривать тождественными мантрам, используемым в более развитых практиках садхан. Здесь это скорее только процесс, чем действенные, реальные мантры более высоких форм Ваджраяны. Например, мантра Ваджрасаттвы, являющаяся очистительной мантрой, имеет 100 слогов, которые содержат биджи ста мирных и гневных божеств. Они произносятся таким определенным образом, что призывается их сущность, которая должна бы быть фундаментально присуща чистой. Но здесь, в Основах, применяется в некотором смысле поверхностное, внешнее использование мантры.
