Чжамгон Конгтрул - Светоч уверенности
Визуализация как психотехнический прием используется во всех Четырех Основах, и большинство практикующих считают это наиболее трудным для выполнения. В Ваджраяне визуализацию называют Чжед-рим, или Развивающий Этап медитации. Она несколько отличается от того, как мы обычно представляем себе визуализацию. Обычно мы подразумеваем под визуализацией не более чем грезы, сон наяву. В данном же случае это принятие полной установки божества при фактическом внутреннем видении его, а не чисто обыденные грезы о нем. Это требует предварительной подготовки: в основном усидчивой практики безмятежного и медитативного созерцаний. Даже те, кто уже освоил такую практику, встречает множество трудностей в визуализации. Но вы должны начать с учения о Нирманакайя, а не с обращения с первых же шагов к Дхармакае. Вы должны начать с тела, а затем работать с разумом. В противном случае будет очень трудно.
Традиционно, по ходу практики Четырех Основ учеников также обучают и некоторым частным неформным медитациям, которые ближе связаны с основными положениями Махамудры. Они дают представление о Завершающем Этапе, или Дзог-рим, которому всегда рекомендуется уделять огромное внимание. Развивающий и Завершающий Этапы всегда должны быть совместны, визуализация и неформная медитация — также совместны. Без этого так или иначе все остается на уровне рисунков пальцем на стекле, а не актуальным деланьем задачи. Конечно, существуют различные уровни неформности. Ученики обычно начинают с изучения хинаянской практики безмятежного и медитативного созерцания, а уже из него могут возникнуть и первые проблески опыта Махамудры. Это представляется очень важным. Дело не в том, чтобы просто довериться только новизне практик, но в том, что есть нечто, происходящее за ними. Нечто незримое, неоформленное, — я не знаю, как вы это назвали бы. Непостижимое постигается, и всего лишь несколькими вспышками озарения. Это должно произойти. В традиции это осуществлено, и я сам достиг этого.
Дзог-рим, или Завершающий Этап, — это общее название. Существуют различные уровни Дзог-рима, или неформной медитации. С точки зрения хинаяниста, это были бы шаматха и випашйина, т. е. безмятежное и медитативное созерцание. С точки зрения махаяниста, это было бы майтри-бхавана или что-нибудь подобное. С точки зрения Ваджраяны, Дзог-рим есть в пределе Махамудра. По вы не можете обрести это лишь как нечто внезапно данное вам без предварительной тренировки. Вот почему так важна фундаментальная подготовка в шаматха и випашйяна.
Эта идея Дзог-рима, или неформной медитации, передается традиционно от учителя к ученику. О ней не повествуется даже в комментариях. Это — секрет фирмы, так сказать. И это вполне относится к нижеприводимому тексту «Светоч Уверенности». Данный комментарий фундаментален, непосредственен и написан с душой, с чувством. Прекрасно, что люди могут прочесть его. И в то же время мне кажется, что им не следует ограничиваться только книгой и пытаться практиковать без учителя. Мы приняли ряд мер для охраны учений, дабы сохранить их в должном виде. Все это в какой-то мере меня беспокоит, но думаю, что дхармапалы меня поддержат, памятуя о моей работе — ведь они всегда рядом.
Вопрос: В какой обстановке следует практиковать Четыре Основы?
Калу Ринпочэ: Идеальная обстановка для практики — полная изоляция. Минимум внешних раздражителей облегчает работу. Если это почему-либо невозможно, то неплохо жить с другими, разделять с ними работу, видеть вокруг себя друзей и т. п. В этом случае надо постараться вести практику по меньшей мере от одного часа до четырех в день, но в течение этого периода не разговаривать с другими, никак с ними не соприкасаться.
Дешунг Ринпочэ: В буддийской традиции высоко ценится удаление от мирской деятельности в период религиозной практики. В уединении человек может отдать все свои силы практике. Сказано: «Посредством отстранения тела и речи от мирской суеты рождается и отстраненность разума». Лучший путь практики — в уединенном ските. Но и практика в домашней обстановке, где могут встречаться многочисленные сторонние раздражители, поистине чудесна.
Трунгпа Ринпочэ: У людей зачастую возникает проблема, практиковать ли в одиночку, или в группе. В общем случае Ваджраяну следует практиковать в рамках какой-либо группы. В Ваджраяне гораздо сильнее развита идея сангхи, нежели в Хинаяне или в духовном братстве Махаяны. В Ваджраяне важнейшее и обязательнейшее место занимает представление о ваджрной сангхе. Практически можно практиковать Четыре Основы как в группе, так и поодиночке. В данном случае это не приводит к существенному различию. Но главное в том, что вы не можете рассчитывать на идеальное окружение. Люди не имеют возможности на целый год оторваться от работы, у них есть свои семьи и т. п. Конечно, в Тибете, в монастырях у нас были специальные центры — скиты, но мы часто практиковали и совместно. [Для работы здесь, в западном окружении] я предлагаю некоторым из моих учеников практиковать Основы в группе. Мы оборудовали помещения для поклонений, помещения для созерцания мантры Ваджрасаттвы и помещения Подношения Мандала. Основной принцип совместной практики заключается в том, что известно как ваджрный праздник: коль скоро вы приобщились к ваджраянской дисциплине, то не должно быть никакого обособления, все надо разделять совместно. При этом решается и вопрос о передаче другим опыта того интуитивного озарения, которое возникает в результате групповой практики: его надо разделить со своими братьями и сестрами по Дхарме, а не утаивать при себе. Это должно быть не столько ситуацией групповой встречи, сколько чувством, ощущением совместности. Когда люди достигают освоения Этапа Завершения, т. с. Махамудры, то случается своего рода психологический хэппенинг — событие, которое должно быть прочувствовано в равной мере и всей группой. Каждый поклоняется вместе с окружающими — вы же в одном ковчеге! Главное, чтобы это стало скорее нормой, определенностью, а не вашим отдельным, личным обращением к чему-то «чудесному», пока ваша жена, или муж, или дети отсутствуют.
Вопрос: Надо ли практиковать Четыре Основы всегда в той последовательности, какая указана в «Светоче Уверенности»?
Калу Ринпочэ: Указанная последовательность — безусловно лучшая, но если обстоятельства не позволяют практиковать Основы в данном порядке, или если хочешь объединить практику каких-либо двух из Основ, чтобы не перегружаться множеством поклонов за один раз, или если работаешь на такой службе, где невозможно выполнить поклоны, то следует начинать с созерцания Ваджрасаттвы и с созерцания Подношения Мандала. Можно даже начать с Гуру-Иога.
Трунгпа Ринпочэ: Указаную последовательность надо соблюдать. Каждый этап подготавливает следующий, и они все более и более углубляются, пока не достигаешь истинной Гуру-Йоги, т. е. полного благоговейного почитания Гуру. Только поднявшись на этот уровень, вы подготовлены к получению абхишек.
[Чжамгон Конгтрул, т. е. сам автор «Светоча Уверенности» в другой своей работе — «рДже-бцун йид-бжин ’кхор-ло’и зла-ба. ’дод-’джо»— отмечает: «Созерцание Ваджрасаттвы творят, — если следовать общепринятой последовательности этапов Учения, — после Прихода к Прибежищу и Зарождения Бодхичитты. И хотя не обязательно строго соблюдать указанную здесь последовательность, (в названном тексте созерцание Ваджрасаттвы идет первым, — ред.), но традиция древних писаний фактически ставит созерцание Ваджрасаттвы на первое место. Ведь действительно, если пищу положить в грязный сосуд, то это все равно что ее выбросить; подобно этому, и ясно зримый образ Пути не возникает у того, кто ослеплен омрачениями. Напротив, поскольку не возникает никаких трудностей на пути глубокого созерцания Двух Этапов — Чжед-Дзог, — если в самом начале, на входе, очищаешься от омрачений, ошибок и «падений сосуда», — то созерцание Ваджрасаттвы имеет огромную важность, как первое, что надо выполнять, ибо это подобно полному отмыванию сосуда от грязи».]
Вопрос: Если в течение своей жизни человек может практиковать только одну из Четырех Основ, то какую именно ему следует творить?
Калу Римпочэ: Выбирать надо сообразно своим склонностям.
Вопрос: Если утрачивается интерес к практике, надо ли приостановить ее и ожидать возврата вдохновения, или же продолжать практиковать?
Калу Ринпочэ: Безусловно, надо продолжать практику. Если замечаешь, что мысли сильно разбегаются, следует прекратить данное занятие и просто постараться оставить разум в естественном покое, но после достижения покоя надо как можно быстрее возобновить практику.
Трунгпа Ринпочэ: Потеря интереса к практике — это признак недостаточной подготовки в методах безмятежного и медитативного созерцаний. Подготовка в этих методах заставляет вас, прежде всего, хорошо осознавать и ваши боли, и ваши неврозы. Она увеличивает собранность разума и позволяет вам познакомиться и сблизиться с самим собой. Вы учитесь, как быть самим собой с самим собой. Без такой подготовки вы могли бы легко подпасть под влияние чисто физической стороны указанных практик, связанных с ними физических усилий и чисто механического аспекта. Если человек чувствует, что отступает и не может продолжать Основы, ему следует вернуться к практике безмятежного и медитативного созерцаний, а затем вновь начать Ваджраянскую подготовку.
