KnigaRead.com/
KnigaRead.com » Научные и научно-популярные книги » Языкознание » Михаил Ямпольский - Пригов. Очерки художественного номинализма

Михаил Ямпольский - Пригов. Очерки художественного номинализма

На нашем сайте KnigaRead.com Вы можете абсолютно бесплатно читать книгу онлайн Михаил Ямпольский, "Пригов. Очерки художественного номинализма" бесплатно, без регистрации.
Перейти на страницу:

137

Там же. С. 177.

138

Barthes R. La preparation du roman I et II. Paris: Seuil/Imec, 2003. P. 74.

139

См.: Haruo Shirane. Japan and the Culture of the Four Seasons: Nature, Literature, and the Arts. N. Y.: Columbia University Press, 2012.

140

Дмитрий Александрович Пригов. Только моя Япония. М.: Новое литературное обозрение, 2001. С. 170.

141

Там же. С. 171.

142

Там же. С. 172–173.

143

Althusser L. Le courant souterain du matérialisme de la rencontre // Althusser L. Ecrits philosophiques et politiques. T. 1. Paris: Stock/Imec, 1994. P. 542.

144

Michel Serres. Hermes V. Le Passage du Nord-Ouest. Paris: Minuit, 1980. Р. 71.

145

Спиноза. Этика // Спиноза. Сочинения: В 2 т. Т. 1. СПб.: Наука, 1999. С. 317.

146

Фердинан Алькье писал: «Он (Спиноза. – М.Я.), как позже Кант, применительно к пространству и времени противопоставляет общие понятия универсалиям, которые первые замещают в работе разума. Общие понятия действительно позволяют достичь универсального без того, чтобы прибегать к абстракции» (Alquié F. Le rationalisme de Spinoza. Paris: PUF, 1981. P. 195).

147

Negri A. Time for Revolution. N. Y.; London: Continuum, 2003. P. 156.

148

Negri A. The Savage Anomaly: The Power of Spinoza’s Metaphysics and Politics. Minneapolis: University of Minnesota Press, 1991. P. 107.

149

col1_0 Феноменология духа. СПб.: Наука, 1992. С. 429.

150

Malabou C. The Future of Hegel: Plasticity, Temporality and Dialectics. London; N.Y.: Routledge, 2005. P. 3.

151

Ibidem. P. 12.

152

Гегель Г. В. Ф. Эстетика. Т. 2. С. 190.

153

Дмитрий Александрович Пригов. Книга книг. М.: ZeбраЕ – Эксмо, 2003. С. 160.

154

Там же. С. 161.

155

Рыклин М. «Проект длиной в жизнь»: Пригов в контексте Московского концептуализма // Неканонический классик: Дмитрий Александрович Пригов (1940–2007): Сб. статей и материалов / Под ред. Е. Добренко, И. Кукулина, М. Липовецкого, М. Майофис. М.: Новое литературное обозрение, 2010. С. 82.

156

См. Sotaro Kita (ed). Pointing: where language, culture, and cognition meet. Mahwah, New Jersey – London: Lawrence Erlbaum Associates, 2003; Teresa Bejarano. Becoming human: from pointing gestures to syntax. Amsterdam – Philadelphia: John Benjamin’s Publishing Company, 2011.

157

Дмитрий Александрович Пригов – Михаил Эпштейн. Попытка не быть идентифицированным // Неканонический классик. С. 63.

158

Дмитрий Александрович Пригов – Михаил Эпштейн. Попытка не быть идентифицированным // Неканонический классик. С. 63.

159

Дмитрий Александрович Пригов. Книга книг. С. 214.

160

Дмитрий Александрович Пригов. Книга книг. С. 215.

161

Там же. С. 222.

162

Дмитрий Александрович Пригов. Книга книг. С. 216.

163

Я не хочу касаться здесь «метафизического» аспекта транзитности, несомненно связанного с тематикой смерти, столь существенной для всего творчества Пригова.

164

Дмитрий Александрович Пригов. Книга книг. С. 524.

165

Хоркхаймер М., Адорно Т. В. Диалектика просвещения: Философские фрагменты. М.; СПб.: Медиум – Ювента, 1997. С. 29–30.

166

В той же книге говорится о первобытном шаманизме как о гибком миметизме, отрицающем саму идею видимости как идентичности: «Ритуалы шамана были обращены к ветру, к дождю, к змее снаружи или к демону внутри больного, но не к веществам или экземплярам. Не один единственный и идентичный самому себе дух был тем духом, которым приводилась в действие магия; он менялся подобно тем культовым маскам, которым надлежало быть подобными множественным духам» (Хоркхаймер М., Адорно Т. В. Диалектика просвещения. С. 23).

167

Дмитрий Александрович Пригов. Облачко рая / Беседу ведет И. В. Манцов // Киноведческие записки. 1997. № 35. С. 61.

168

Фердинанд де Соссюр. Труды по языкознанию. М.: Прогресс, 1977. С. 145.

169

Фердинанд де Соссюр. Труды по языкознанию. С. 144–145.

170

Bréhier E. La Théorie des incorporels dans l’ancien stoïcisme. Paris: Vrin, 1970. P. 13.

171

Делез Ж. Логика смысла; Фуко М. Theatrum philosophicum. М.; Екатеринбург: Раритет – Деловая книга, 1998. С. 45.

172

Дмитрий Александрович Пригов – Михаил Эпштейн. Попытка не быть идентифицированным. С. 63.

173

Дмитрий Александрович Пригов – Алексей Парщиков. «Мои рассуждения говорят о кризисе нынешнего состояния…»: (Беседа о «новой антропологии») // Неканонический классик. С. 16.

174

Дмитрий Александрович Пригов. Книга книг. С. 440.

175

Дмитрий Александрович Пригов. Только моя Япония. С. 315.

176

Там же. С. 316.

177

Мак-Люэн М. Галактика Гутенберга. Киев: Ника-Центр – Эльга, 2004. С. 40.

178

Kittler F. Perspective and the Book // Grey Room. 2001. N. 5. P. 38–53.

179

Цит. по: Ouaknine M.‐A. Le livre brûlé: Philosophie du Talmud. Paris: Lieu Commun, 1993. P. 121.

180

Ibidem. P. 214. Идель, в основном анализируя каббалистическую традицию, приводит параллели и из других религий.

181

См.: Idel M. Ascensions on High in Jewish Mysticism: Pillars, Lines, Ladders. Budapest; N. Y.: Central European University Press, 2005.

182

Дмитрий Александрович Пригов. Фантомы инсталляций. (Архив Д. А. Пригова.)

183

Архив Д. А. Пригова.

184

Гуссерль Э. Начала геометрии / Введение Ж. Деррида. М.: Ad Marginem, 1996. С. 108–109.

185

Benjamin W. On Language as Such and the Language of Man // Benjamin W. Selected Writings. Vol. 1: 1913–1926. Cambridge, Mass.: Belknap Press, 1996. P. 64.

186

Дмитрий Александрович Пригов. Сборник предуведомлений к разнообразным вещам. (Далее – СПКРВ.) М.: Ad Marginem, 1996. С. 236.

187

Дмитрий Александрович Пригов. СПКРВ. С. 157.

188

Архив Д. А. Пригова.

189

Scholem G. The Name of God and the Linguistic Theory of Kabbala, part 2 // Diogenes. 1972. № 80. P. 170.

190

Scholem G. The Name of God… P. 182.

191

Ibidem. P. 168.

192

Derrida J. Paper Machine. Stanford: Stanford University Press, 2005. P. 42.

193

Ibidem. P. 44.

194

Там, где я не привожу ссылки, текст цитируется по архиву Пригова.

195

André Green. La folie privée. Psychanalyse des cas-limites. Paris: Gallimard, 1990. P. 174.

196

Дмитрий Пригов. Разнообразие всего. М.: ОГИ, 2007. С. 172.

197

Дмитрий А. Пригов. СПКРВ. С. 181.

198

Б. Эйхенбаум. Лермонтов: Опыт историко-литературной оценки. Л.: Госиздат, 1924. С. 9.

199

Там же. С. 11–12. Мережковский подчеркивал неискренность Лермонтова, который, например, цинично изображал любовь к Екатерине Александровне Хвостовой и вдруг резко поменял свое поведение. Между ними на балу произошел такой разговор: «“ – Ради Бога, скажите, за что вы сердитесь?” – “Я вас больше не люблю, да кажется, и никогда не любил”, – ответил Лермонтов». «“Теперь я не пишу романов – я их переживаю”, – записал он в дневнике. “Я на деле заготовляю материалы для моих сочинений”, – сказал он однажды самой жертве» (Д. С. Мережковский. В тихом омуте. М.: Сов. писатель, 1991. С. 387). Все эти аффекты, как у Эйхенбаума, – просто материал для писания.

200

Б. Эйхенбаум. Лермонтов. С. 20.

201

Б. Эйхенбаум. Лермонтов. C. 26.

202

Там же. C. 72.

203

Б. Эйхенбаум. Лермонтов. С. 63.

204

Л. В. Пумпянский. Классическая традиция: Собрание трудов по истории русской литературы. М.: Языки русской культуры, 2000. С. 345.

205

Там же. С. 348.

206

На это двойничество указывал Мережковский: «“В Лермонтове было два человека”, – говорит близко знавшее его лицо. “Во мне два человека, – говорит Печорин. – Я сделался нравственным калекою: одна половина души моей высохла, умерла, я ее отрезал и бросил; тогда как другая шевелилась и жила к услугам каждого, и этого никто не заметил, потому что никто не знал о существовании погибшей ее половины”. Главная ошибка, кажется, впрочем, не самого Лермонтова, а Печорина, заключается в том, что он считает отрезанную половину окончательно погибшею, тогда как обе половины одинаково живы метафизически, и лишь эмпирически одна половина подавила другую» (Д. С. Мережковский. Цит. соч. С. 387–388).

Перейти на страницу:
Прокомментировать
Подтвердите что вы не робот:*