Виктория Бегунова - Курс Йоги 320. Йога Шри Видья. Текст "Ананда Лахари" (8-9 в н.э)
Человек неискушенный старается пройти все мыслимые и немыслимые наслаждения через органы чувств. Он хочет увидеть, во что бы то ни стало, своими глазами. Он хочет пощупать своими руками. Попробовать на язык. Услышать не в записи, а вживую. По мере того, как он начинает быть все более искушен в наслаждениях, он понимает, что, в конце концов, глаза слезятся и можно и не увидеть. Прийти, например, в Большой театр, сесть на задний ряд и смотреть в бинокль. Чем это лучше чем смотреть по телевизору? Там есть, конечно, эстетические моменты. Живая аура, которую никакая техника не передаст. Но обратите внимание, живая аура - это не то, что мы воспринимаем органами чувств, это что-то надчувственное.
Есть такие упражнения в Шри Видьи, я просто не касался этого вопроса, самое сильное ощущение наслаждения - это когда вы проваливаетесь в этот нектар наслаждения. Это когда ваши физические органы чувств могут вообще ничего не чувствовать. А вы просто представили себе. Это фантазии. То есть наши фантазии дают нам гораздо больше наслаждения, чем воплощение этих фантазий в жизнь. Это правда, совсем другой раздел. Он очень близкий к Раджа Йоге. То есть йог, который очень сильно практикует, может миновать свои органы чувств для постижения? Ну зачем вам пытаться через очень узкий канал наслаждения органов чувств пропихнуть три кубометра наслаждения. Знаете, как через трубу прокачать, когда ваш разум позволяет пропускать через себя океан?
И в этом смысле давайте коснемся такого вопроса, поскольку он очень сейчас животрепещущим стал. Сейчас стала распространяться Тантра Йога в ее сексуальном аспекте. Иногда возникает вопрос, так что же мне надо воплощать все вещи через органы чувств? На что, если вы действительно изучали Тантра Йогу серьезно, будет ответ такой. А кто вам это сказал? Ну, если требуется какую-то часть доработать через органы чувств, дорабатывайте через органы чувств. Но на самом деле самое большое наслаждение идет не через органы чувств, а когда партнер с партнером сидят друг напротив друга на расстоянии трех метров и даже не касаются друг друга. И медитируют друг на друга. То есть они как бы в общей ментальной связи. И вот от этого просыпается энергия наслаждения. Такое слово есть - тантрический секс. Так вот от этого наслаждение на три порядка выше, чем иной раз от физического. На три порядка. И этого никто не может понять.
Нельзя считать, что Тантра сводится только к физическому телу. Нет, телом, безусловно, нельзя пренебрегать. Есть вещи, которые должны быть отработаны на уровне физического тела. Это несомненно. Но высшие моменты начинаются, когда вы работаете только лишь с разумом. Органы чувств могут даже не присутствовать. Тантрический йог и тантрическая йогиня в совместной тантрической медитации могут находиться за 20 000 км друг от друга. Но для разума нет препятствий. Для органов чувств есть. Я дотрагиваюсь – я чувствую. Я открыл глаза – я вижу. А для разума таких препятствий нет. Поэтому это следующая стадия. Но, правда, это вопрос метода, как к этому подойти. Иногда наиболее разумно, быстро и целесообразно подходить от грубого к тонкому. То есть начинать через физические органы чувств, а потом тоньше и тоньше. Но кому-то это не надо. Кто-то уже родился с достаточно развитыми интеллектуальными способностями, и через физические органы чувств им не надо. Кому-то надо в одном чем-то много, а в другом чем-то мало. То есть по-разному.
Если вы испытываете наслаждения, точно соблюдая азимут на Богиню Шри, точно плывя, не отходя в сторону, и тем самым передавая ей все наслаждение, то вы очень быстро начинаете идти методом Тантры. Иной раз быстрее, чем йог, который вообще спиртного в глаза не видел, до женщин не дотрагивался и так далее. То есть фактически этот афоризм - это самое сердце, самое ядро того, можно ли наслаждаться жизнью или лучше вести аскетический образ жизни и избегать наслаждений. Еще и еще раз. Если вы свою жизнь подчиняете йоге, достижению высшей цели, если вы исповедуете подход йоги Шри Видьи, иногда это называют Тантрой, то конечно очень хорошо себя держать в узде. Это помогает. Но в тоже время, если вы помните конечную цель, если она у вас не теряется, как путеводная звезда, то все ваши наслаждения превращаются в горючее мощное. Знаете, как в ракете топливо, которое начинает вас с усилием приближать к этой заветной цели человечества и каждого отдельного человека.
Вот еще здесь надо сделать замечание. Я сейчас говорил про обычные наслаждения, с которыми мы сталкиваемся в повседневной жизни. То есть наслаждения от еды, напитков, наслаждение от секса. Наслаждения от чего угодно: от процесса пищеварения или от того, что вы зеваете. Приятно иной раз потянуться и зевнуть. Но этот афоризм предполагает несколько большее. Он предполагает наслаждение от сверхспособностей в йоге. И тут возникает другая сторона, пока может быть не столь нами осознаваемая о сверхспособностях в йоге. Когда человек, занимаясь той или иной йогой тантрического характера, будит свою энергию. Эта энергия начинает подниматься. Эта энергия в традиции называется энергией Кундалини, что означает свернутая. И вот она начинает подниматься по позвоночному столбу. Человек начинает ощущать разного рода наслаждения. Совершенно невыразимые обычным языком.
Метод этот достаточно трудный, достаточно опасный, как утверждают многие традиции и авторы школ, что надо подходить достаточно осторожно. Но, тем не менее, приходит к вам наслаждение от этих сверхспособностей, которые пришли с помощью йоги. И так сделано хитро, что наслаждения вот в этой тонкой сфере на порядок выше, чем наслаждения в обычной жизни. Обычные наслаждения мы все знаем. Они до одного уровня. А вот наслаждения, когда начинают тонкие планы наслаждаться, я не знаю во сколько раз, но уж точно в несколько раз сильнее, чем обычные наслаждения физические. И там тоже возникает вопрос: «А должен ли я наслаждаться вот теми наслаждениями, которые приходят от йоги? Или должен оставить их в покое?» И если вы почитаете многочисленные трактаты по йоге, там вы встретите такое замечание, чтобы вы не искушались теми сверхспособностями, которые начнут появляться у вас по мере занятия йогой. В трактатах будут всячески рекомендовать вам от них отстраниться.
Глава V
V. О, ты, дающая процветание тем, кто тебе предан. Когда-то даже Хара (Вишну) поклонением тебе был способен принять форму прекрасной женщины, возбудившей ум Шивы, разрушителя трёх городов. Так же как и Смара (Кама), поклоняющийся тебе своим прекрасным, очаровательным телом, столь приятным для глаз Рати, мог пробудить страсть в умах даже великих святых.
Комментарий Вадима Запорожцева: Начнем с конца. Во-первых, мифологию я оставляю вам. Мы не будем на это время тратить, поскольку мифы Древней Индии надо знать. Но кое-какие вещи я все-таки скажу. Есть бог любви Кама. Его супруга Рати. Это такая любовная парочка. И в индийской мифологии есть такой очень красивый сюжет, который буквально пронизывает все древние тексты. Он о том, что был великий мудрец, йогин, он достиг достаточно больших высот, как в познании истины, так и во владении собой. И совершенно ничего его не могло вывести из себя, более того, тысячи учеников были вокруг него. Все, признавая его мудрости и заслуги, приходили к нему за советом, за учением. И действительно, каждое слово его было пророческим, как если бы он видел насквозь человека, и он отвечал на вопросы, которые даже не были еще заданы. То есть уровень могущества достаточно большой. И вот в один прекрасный день, утро или вечер, может быть ночью, зимой, весной, летом или осенью, в лунную ночь или безлунную, в полнолуние или новолуние, но вот он видит прекрасную девушку, и вдруг с ним что-то происходит. Он вдруг начинает вести себя как безумец. Он ее желает. Он в нее влюблен.
Ну, представьте себе гуру. У нас в западном сознании, кто такой гуру? Это такой старец седобородый, взглянешь, сразу скажешь, что он - гуру! Так вот он, вероятно уже в преклонном возрасте, который бесстрастно мог рукой задавить тигра или остановить бешеного слона, то есть олицетворение человека, владеющего собой. И вот вдруг он начинает, как юноша, бегать и прыгать, добиваясь расположения этой девушки. И это вызывает недоумение у всех окружающих. Как это так, такой уважаемый человек и так себя ведет? Обычно любимая такая история в индийских сказаниях, что рано или поздно он добивается этой девушки. Проводит с ней прекрасное время, после чего рождается кто-либо или же какой-то будущий герой, либо будущий святой, будущий Учитель. Это как бы предыстория рождения. Причем это всегда скандальная достаточно история, поскольку никто из окружающих ничего не понимает, ученики с ужасом видит, как ведет себя их уважаемый Учитель. И ни доводы разума не могу его остановить, вообще ничего - человек потерял равновесие. Хотя опять же, перед этим он не терял равновесие ни перед чем. Ни философские, ни физические, никакие другие хитросплетения не могли его вывести из себя.
