Бхагаван Раджниш - Великий путь. Вечное пламя
В конце концов Мулла сказал: «Посмотри сюда! Делай все, что хочешь, и посмотрим, сможешь ли ты ослушаться меня!»
Ребенок, наверное, удивился. Если вы идете против ума, вы не сможете получить естественную свободу. Это не свобода. В результате будет восстание. Мы всегда устаем с теми, с кем мы боремся. Мы еще не стали хозяевами, потому что инициатива все еще исходит из другого лагеря. Когда мы получаем сигнал, мы стараемся сделать противоположное.
Если вы практикуете целибат, нет разницы, потому что ваш целибат не становится восстанием. Он не будет естественным. Ум наполнен сексуальным желанием и вы начинает бороться с ним. Это война! А кто идет на войну со своими собственными слугами? Вот почему все садху могут выступать против вас, но они не отличны от вас. Они делают противоположное тому, что делаете вы. Но что касается ума, садху ни на йоту не отличны от вас.
Естественная свобода - это нечто совершенно отличное. Естественная свобода означает: я - хозяин. Теперь вопроса о том, чтобы слушаться или не слушаться ума, не возникает. Теперь вы приказываете уму. Вы не слушаетесь его. Есть два способа подчинения уму: принимать его приказы или делать противоположное. В обоих случаях вы находитесь в подчинении ему.
Когда ум становится хозяином, его владычество может быть двух типов: положительное и отрицательное. Если вы хотите, вы можете быть домохозяевами, мирскими людьми, если вы хотите, вы можете стать садху. Отличия нет. Ваши садху - это просто ваши противоположности. Вы стоите на ногах, а они стоят на голове. Они сталкиваются с еще большими сложностями, потому что намного легче стоять на ногах, чем на голове. Садху делают в точности противоположное тому, что делаете вы. Вы собираете богатство, а они отрекаются от него, вы заботитесь о теле, а они отрицают его. Вы лежите на мягкой кровати, а они ложатся на скалах, вы наслаждаетесь хорошей едой, а садху отказываются от нее, они постятся. Вы носите красивую одежду, а они ходят обнаженные. Это естественная свобода. Это состояние напряжения.
Именно поэтому сутра говорит: Через контроль ума достигается реальность. Это ведет к естественной свободе. И тогда вы будете свободными. Тогда вы не будете глядеть на ум и просить его советов. Ваши действия станут естественными. И тогда только вы будете решать, а ум будет просто следовать. Но это случится только тогда, когда вы станете хозяевами, а хозяевами вы можете стать только в том случае, если вы станете свидетелями.
Не боритесь с умом. Если вы будете бороться, вам никогда не получить естественной свободы. Если вы будете бороться, вы будете относиться к уму как к равному. Раньше он был другом, а теперь он стал врагом. Хозяин не равен слуге, он всегда выше, в небесах, а слуга всегда снизу, на земле. Когда вы хозяева, вы все время получаете свободу, которая естественна, и эта свобода уникальна.
Я слышал о мусульманском факире Баязиде, он отправился как-то в святое паломничество в Мекку с сотней своих учеников. По пути они постились. Он был очень хорошо известным и уважаемым мудрецом. По пути он постился вместе с учениками. Все люди выходили встречать его. И однажды ему сообщили, что его преданный в одной деревне пригласил всю деревню на пир по случаю его прибытия. Этот человек был очень бедным. Он продал свою хижину, свой скот и землю для того, чтобы отпраздновать его приход в их деревню.
Баязид и его ученики решили поститься сорок дней, а прошло только пять дней. Они приняли решение не нарушать поста до завершения путешествия. Баязид не изменился, но все его ученики пришли в большое беспокойство из-за этого события. Но в этой деревне Баязид отправился на пир, и поэтому всем ученикам также пришлось туда пойти. Они были ошеломлены его поведением. Неужели Баязид забыл о том, что они постятся? Или запах еды соблазнил его?
Им пришлось сесть и кушать, потому что им приходилось следовать своему мастеру, но они были очень разочарованы, Баязид ел без тени вины и смущения. После того как ночью все отправились отдыхать, ученики собрались вокруг него и потребовали объяснений. Они выразили свое неудовольствие по поводу нарушения поста.
Баязид спросил у них: «Почему вы так разочарованы этим? Вы разве не видели, с какой любовью этот человек приготовил пир? И ради такой любви можно было прервать пост. Кроме того, помните о том, что посты можно прерывать, а потом снова возобновлять, но нельзя наносить удар по любящему сердцу. Если бы я разбил ему сердцу, это была бы невосполнимая утрата. Что с того, что мы прервали пост? Мы решили поститься сорок дней. Мы начнем заново, и будем поститься сорок пять дней.
В этом отличие, свобода ученика не была естественной. Они были обеспокоены тем, что Баязид был свободен, а они следовали велениям ума. Они были рабами ума. А Баязид был властелином ума. Он мог сам принимать решение, следовать посту или нарушить его. Ум не был властен над ним. В нем не было враждебности, противопоставления уму, и не было обратного отношения. Он относился так: «Я - властелин ума. Если мне захочется поститься, я буду поститься, если же мне захочется прервать пост, я его прерву! Решение полностью принадлежит мне!»
Мастер с учениками должны были поститься, но в их отношениях было отличие. Свобода Баязида была естественной. Он мог присутствовать на пиру и быть совершенно расслабленным, он мог также оставаться в хижине полностью свободным. Но его ученики стали беспокоиться, когда их пригласили на пир, потому что это было потворством чувствам.
Это интересно. Иногда вы можете остановиться во дворце, а иногда вы можете остановиться в хижине, но вы все время оказываетесь либо в хижине, либо во дворце. Баязиду ничто не мешало, потому что его решение исходило из его собственной души. Его свобода естественна, душа - это творчество
Естественная свобода вырастает только тогда, когда она есть внутри. Все другие виды свободы - это ложные виды свободы.
Спонтанная свобода проистекает из этого. Благодаря этой свободе человек свободно движется снаружи и внутри.
Это неизбежная сутра:
Благодаря этой свободе человек свободно движется снаружи и внутри.
Кабир никогда не прекращал шить. Он уже не был домохозяином. И ему не подобало шить. Он не должен был шить одежду и продавать ее на рынке.
Но когда Кабира спрашивали об этом, он отвечал: «Это все Его игра. Внутри и снаружи Единый».
Мы не можем понять этого, потому что мы настолько попали в оковы внешнего мира, что внутреннее и внешнее никогда не может стать для нас одним и тем же.
Дзенские мастера сказали: «Сансара и мокша - это одно и то же. Мир и освобождение - это одно и то же. Это шокирует нас. Как это может быть? Мы попали в оковы этого мира, мы оказались в миру. Освобождение - это в точности противоположное. Это место, в котором все должны быть свободны, уравновешенны, блаженны, в котором нет боли. В наших умах освобождение стоит в стороне от мира. Но когда человек обретает освобождение, он видит, что в нем нет ничего противоположного этому миру, он не видит никаких конфликтов. Все конфликты и противоположности, все расстояние между внутренним и внешним отпадает, потому что все расстояние создается эго.
То, что внутри, также снаружи. Все едино! Но эго стоит, как стена, между вами и создает все отличия. Если бы нам пришлось встать в реку с горшком и наполнить горшок водой из реки, мы могли бы сказать, что есть вода снаружи горшка и внутри него. Но какая разница? Горшок - это просто стенка глины. Что происходит, когда эти стенки ломаются? Что остается снаружи и что остается внутри? Что будет внутри и снаружи, что снаружи и внутри?
Вот почему Кабир говорит: «Когда я сижу спокойно, когда я стою в магазине, когда я хожу, это моя молитва!» Теперь Кабир больше не ходит в храм, потому что для него магазин и храм - это одно и то же, между ними нет расстояния. Теперь Кабир не бежит в Гималаи, потому что для него мир и Гималаи не отличны. Кабир даже не отвергает дом, потому что он не видит отличия между своим и чужим. Откуда тогда человеку бежать?
Все расстояние отпадает, когда эго исчезает. И тогда не остается ничего внутри, и ничего не остается снаружи. Не остается ни материи, ни Бога, они оба едины. Это недвойственность. Это неделимость. Там все едино, и все границы падают, Но это может случиться только тогда, кода естественная свобода входит в вашу жизнь. И тогда такой человек из-за своей независимой природы может снова выйти в мир, может остаться в миру, а может также войти внутрь и пребывать там. Для него нет препятствий. Внутри дворца он настолько же саньясин, как и на краю дороги. Если бы у него был миллион рупий, он бы все равно не был владельцем, и если у него нет ничего, он все равно обладает самым главным, потому что весь мир принадлежит ему.
Однако это очень трудно признать, потому что мы знакомы только с одной стороной существования. Вы впитываете в себя отличие между водой снаружи и внутри сосуда. То, что спрятано внутри вас - это то же самое, что спрятано снаружи вас. Внутреннее пространство - это внешнее пространство. Ваше тело - это сосуд глины, который создает небольшое отличие.
