Шри Бхагван - Путь медитации. Руководство шаг за шагом
Однажды я взял прибывшего издалека друга на лодочную прогулку по реке. Он только что вернулся из дальних стран. Он повидал много рек и много озер и был полон мыслями об этих реках и озерах. Когда я взял его поплавать на лодке в ночь полнолуния, он продолжал рассуждать об озерах в Швейцарии и об озерах в Кашмире. Через час, когда мы вернулись, он сказал мне:
— Место, где мы побывали, очень красиво.
Я сказал:
— Ты лжешь. Ты даже не увидел этого места. Все это время я чувствовал, что ты мог бы с равным успехом находиться в Швейцарии или в Кашмире, но тебя не было в лодке, где мы сидели.
— И вот что я хотел сказать тебе еще, — сказал я ему. — Когда ты был в Швейцарии, ты, должно быть, пребывал где-то еще. И когда ты был в Кашмире, ты не мог быть на озере, о котором ты говорил. И я говорю, что ты не только не видел озера, на которое я тебя взял, — говорю тебе, что ты не видел ни одного из этих озер.
Покров ваших мыслей не позволяет вам быть свидетелем. Ваши мысли не позволяют вам быть свидетелем. Но когда вы прекратите мысли, когда вы отделитесь от своих мыслей, тогда вы станете свидетелем. Отсутствие мыслей делает вас свидетелем. Но в то время, как я рассказываю вам, как стать свидетелем, вы меня спрашиваете: «Кто такой думающий?»
Нет, здесь нет ни одного думающего, здесь только свидетель, и этот свидетель — ваше внутреннее содержание. Если вы находитесь в состоянии полного свиде-тельствования — где не возникает никаких мыслей, где не поднимается ни одна волна мыслей, — тогда вы войдете в себя. Точно так же, когда на океане нет никаких волн, никакого движения, тогда поверхность успокаивается, и вы можете видеть то, что под поверхностью.
Мысль — это волна, мысль — это болезнь, и мысль — это возбуждение. Вы достигнете свидетель-ствования, когда утратите возбуждение мысли. Когда вы свидетельствуете, никто не думает. Если вы думаете, вы больше не свидетель. Мышление и свидетель-ствование противоречат друг другу.
Вот почему мы предприняли такое большое усилие, чтобы понять этот способ медитации. На самом деле мы проделывали эксперименты по прекращению мысли. И в процессе эксперимента, который мы проделываем сейчас, вы очень ослабляете свои мысли, чтобы прийти в состояние, когда нет никаких мыслей, и остается только мыслитель. Под мыслителем я понимаю того, кто думает, — только он присутствует, но он не думает. И когда он не думает, происходит видение. Попробуйте это понять: мышление и свидетельствование — две противоположности. Вот почему я ранее сказал, что только слепцы думают. Имеющие глаза не думают. Если у меня не будет глаз, и я захочу покинуть этот дом, я подумаю: «Где находится дверь?» Если у меня не будет глаз, и я захочу покинуть это здание, я подумаю: «Где тут дверь?» Но если у меня есть глаза, о чем тут думать? Я увижу выход и выйду. Смысл в том, что, если у меня есть глаза, я увижу выход — зачем же мне об этом думать?
Чем меньше люди могут видеть, тем больше они думают. Мир называет их мудрецами, но я зову их слепцами. А чем больше люди могут видеть, тем меньше они думают.
Махавира и Будда не были великими мыслителями. Я слышал, как очень разумные люди говорили, что они были великими мыслителями. Это абсолютно неверно. Они вообще не были мыслителями, потому что они не были слепцами. В Индии мы называем таких людей видящими, наблюдателями.
Вот почему в Индии мы называем науку этого метода даршан, видение. Даршан значит видеть. Мы не называем это философией; философия и даршан не являются синонимами. Часто люди дают даршану название «философия», но это неверно. Неправильно называть индийский даршан индийской философией — это вообще не философия. Философия означает мышление, обдумывание, размышление. А даршан значит прекратить все мысли, обдумывание, размышления.
На Западе были мыслители, у Запада есть своя философия. У них есть мысли о том, что такое истина, — у них есть мысли по этому поводу. В Индии мы не думаем о том, что такое истина, мы думаем о том, как можно познать истину. Это значит, мы думаем о том, как раскрыть глаза. Вот почему весь наш метод состоит в открытии глаз. Вся наша работа — это открыть глаза.
Логика развивается только там, где есть мысль. Связь, отношение мыслей происходит через логику. А связь, отношение даршана, видения, происходит через йогу.
Никакая логика не была развита на Востоке. Нам логика вообще несимпатична. Мы считаем ее игрой, детской игрой. Мы ищем нечто иное — мы ищем дар-шан, видение, и для достижения этого мы обращаемся к йоге. Йога — это процесс, с помощью которого вы можете раскрыть глаза и видеть. А чтобы видеть, экспериментируйте со свидетельствованием. Мысли ослабеют, и настанет момент без-мыслия. Я говорю не о нехватке мыслей, но о без-мыслии.
Между недостатком мыслей и без-мыслием большая разница. Пребывающий в состоянии нехватки мыслей находится ниже мыслителя, а пребывающий в состоянии без-мыслия находится гораздо выше мыслителя. Состояние, при котором в сознании нет никаких течений мыслей, — это состояние без-мыслия: сознание спокойно, а способность свидетельствовать возникает из этого покоя. Состояние, при котором имеется нехватка мыслей, это состояние, когда не понимают, что делать.
Поэтому я призываю вас прийти в состояние безмыслия, а не недостатка мыслей. Тот, кому не хватает мыслей — это тот, кто не понимает. Человек в состоянии без-мыслия не только понимает, но и способен свидетельствовать. А свидетель приведет вас к познанию, к вашей внутренней душе.
Эксперименты, которые мы проделали, чтобы пробудить наблюдение за дыханием, или медитацией, направлены просто на то, чтобы вы смогли познать миг, когда вы присутствуете, но нет никаких мыслей. Если вы сможете познать чистое мгновение, когда вы присутствуете, но нет никаких мыслей, даже если это будет только миг, тогда вы обретете редчайшее сокровище в своей жизни.
Двигайтесь в том направлении и прилагайте усилия для достижения этого, и сделайте момент, когда будет сознание, но не будет никаких мыслей, вашим величайшим стремлением.
Когда сознание пусто от мыслей, вы познаете истину. А когда сознание заполнено мыслями, когда сознание подавлено, тогда вы не познаете истину. Так же, как, когда небо покрыто облаками, солнце невидимо, точно так же, когда сознание покрыто мыслями, ваше внутреннее царство невидимо. Если вы хотите увидеть солнце, вам придется рассеять облака и избавиться от них, чтобы солнце смогло засиять из-за них. Вам необходимо избавиться от мыслей тем же путем, чтобы внутреннее царство стало ощутимым и познаваемым.
Сегодня утром, когда я выходил из дома, кто-то спросил меня: «Возможно ли просветление в этом веке?»
Я сказал ему: «Да, это возможно».
Вопрос, который он задал после этого, звучал так: «Если просветление возможно в этом веке, тогда можешь ли ты сказать, что за вопрос я хочу тебе задать?»
Если вы полагаете, что значение просветления только в том, чтобы иметь способность сказать, каким будет ваш следующий вопрос, вы совершаете большую ошибку. Вас одурачит заклинатель змей, вас одурачит фокусник, дающий представление на улице за несколько пайса. За несколько пайса этот фокусник может сказать, что у вас в голове. И если бы даже просветленный человек согласился бы с такой мыслью, он не был бы просветленным человеком.
Значение просветления не в том, что вы способны сказать, что происходит в чьей-то голове. Вы просто не поняли его значения. Просветление означает состояние сознания, где нет ничего, что нужно познавать, где нет никого, кого нужно познавать, а остается только одно чистое знание. Значение просветления в том, что остается только одно чистое знание.
Прямо сейчас, если вы знаете что-то, задействованы три вещи: во-первых, есть знающий — это тот, кто знает; затем есть то, что он знает, — объект; и затем существует отношение между этими двумя — это и есть знание. Состояние чистого сознания, просветление, остается между знающим и объектом. Просветление означает исчезновение объекта. А когда объект исчезает, как может оставаться знающий? Когда исчезает объект, исчезает и знающий. Тогда что же остается? Тогда остается только чистое знание. В этот момент познания вы осознаете окончательное освобождение. Таким образом, просветление означает постижение чистого знания. То, что я назвал просветлением, является постижением чистого знания. Это истина, о которой говорят все религии. Отсюда, различные религии имеют различные слова для обозначения истины. То, что Па-танджали называет самадхи, Джайна называет кгвалъ гиян, запредельное знание, а Будда называет прагъя.
Просветление не значит, что вы можете понять, что происходит в чьей-то голове. Это очень просто. Это всего лишь заурядная телепатия, чтение мыслей; это не имеет ничего общего с просветлением. И если вам действительно любопытно узнать, что происходит в чьей-нибудь голове, я могу сказать вам, как узнать, что происходит в голове сидящего рядом с вами. Я не скажу вам, что происходит в вашей голове, но я могу сказать вам, как узнать, что происходит в голове других людей, — это будет проще.
