Шри Бхагван - Путь медитации. Руководство шаг за шагом
Просветление не значит, что вы можете понять, что происходит в чьей-то голове. Это очень просто. Это всего лишь заурядная телепатия, чтение мыслей; это не имеет ничего общего с просветлением. И если вам действительно любопытно узнать, что происходит в чьей-нибудь голове, я могу сказать вам, как узнать, что происходит в голове сидящего рядом с вами. Я не скажу вам, что происходит в вашей голове, но я могу сказать вам, как узнать, что происходит в голове других людей, — это будет проще.
В медитационном эксперименте вы принимаете решение, о котором я говорил, когда вы задерживаете дыхание и ждете мгновение без дыхания, — таким же образом, когда будете дома, испробуйте этот эксперимент с маленьким ребенком в течение трех или четырех дней, и вы поймете, что я имею в виду: полностью выдохните и посадите ребенка перед собой, и, когда в вас не останется воздуха, тогда с полной решимостью, закрыв глаза, попытайтесь увидеть, что происходит в сознании ребенка. И скажите ребенку думать о чем-то незначительном… о названии цветка. Не говорите ребенку, о каком, но попросите его думать о названии цветка по его собственному усмотрению. Затем, закрыв глаза и выдохнув воздух, укрепитесь в решимости увидеть, что происходит в его голове.
Через два-три дня вы сможете это увидеть. И даже если вы сможете увидеть только слово, неважно, потому что потом вы сможете увидеть также и предложения. Это длительный процесс.
Только не думайте, что это означает, что вы достигли запредельного знания! Это не имеет ничего общего с запредельным знанием. Когда вы можете читать, что происходит в чужой голове, — это знание о мышлении. И для этого нет никакой необходимости быть религиозным, и нет никакой необходимости быть святым.
В этом направлении на Западе была проделана большая работа. Существует множество психологических обществ, которые работают над телепатией и чтением мыслей, и они создали научную систему. В пределах столетия, даже полстолетия, каждый доктор сможет этим пользоваться, каждый учитель сможет этим пользоваться. Любой лавочник будет этим пользоваться, чтобы узнать предпочтения клиентов, и все это будет использоваться для эксплуатации людей. Это не имеет ничего общего с запредельным знанием — это просто техника. Но эта техника известна немногим людям, поэтому вы и считаете ее чем-то экстраординарным. Если вы немного поэкспериментируете, вы удивитесь и, может быть, даже сможете что-то понять. Но это не просветление. Просветление — это совсем другое дело.
Просветление означает познание запредельного состояния чистого сознания. В этом состоянии вы испытываете бессмертие и то, что я назвал сатчинананд, истина-сознание-блаженство.
Друг спросил: «Возможно ли хоть одним глазком взглянуть на запредельное без просветления?»
Нет, это невозможно. Просветление — это всего лишь дверь. Это все равно как если бы кто-то спросил, можно ли войти в дом без двери. Что бы вы на это сказали? Вы бы сказали, что это невозможно. И даже если бы он вошел, пробив стену, вы бы все равно назвали эту дыру в стене входом, вы бы назвали это дверью. Но невозможно войти в дом без двери. Каким бы образом вы ни вошли, все равно придется сделать это через дверь. Если вы разумны, вы войдете через дверь, если вы неразумны, вы пробьете дыру где-нибудь в стене.
Нет иного пути, чем просветление. Просветление — это дверь к запредельному, к истине. А без двери — не представляю, как вы можете войти, — никто никогда не входил без двери. Запомните это и не думайте, что запредельное возможно без самадхи. Так уж устроен ум: он надеется, что можно найти способ подешевле. Он убеждает, что есть путь, по которому вам самим не придется идти. Но вы должны пройти свой путь. Это то, что означает путь, что вы создаете его, идя по нему. Вы хотите, чтобы была дверь, через которую вам не нужно проходить, и при этом все же достичь пункта назначения. Но не существует двери, которая приведет вас куда-либо, если только вы не пройдете через нее.
Но ум имеет много слабостей. Одна из слабостей ума в том, что вы хотите получить что-то задаром. Особенно когда дело доходит до познания запредельного, в вашем представлении, об этом стоит подумать, только если это можно получить, ничего для этого не делая. А на самом деле, даже если кто-то готов дать вам это бесплатно, вы дважды подумаете, принять это или нет.
Жил когда-то садху, монах в Шри-Ланке, и каждый день рассказывал о просветлении, о нирване, о самадхи. Некоторые слушали его годами.
Однажды человек встал и сказал ему:
— Хочу тебя спросить: так много народу слушало тебя так долго — стал кто-нибудь просветленным?
Монах ответил:
— Если это то, о чем ты просишь, давай сделаем тебя просветленным сегодня. Ты готов? Если да, то даю слово, что я сделаю тебя просветленным сегодня.
Но человек сказал:
— Сегодня? Дай мне немного подумать. Когда-ни-будь… Что, так прямо сегодня? Дай мне немного подумать. Я вернусь и скажу.
Если бы кто-то сказал, что может представить вас Господу сей же момент, не думаю, что ваш ум тут же ответил бы «да». Ваш мозг начал бы это обдумывать. Я говорю вам об истине, и ваш мозг начнет думать, а стоит ли ее познавать. Даже если бы вы могли обрести Бога задаром, вы бы сначала это обдумали. Когда вы за что-то платите, совершенно естественно это обдумать, — но ум всегда хочет всего бесплатно. Все, что кажется вашему сознанию не имеющим ценности, вы хотите получить бесплатно. За все, что кажется вашему сознанию ценным, вы заплатите.
Если вы хоть немного озаботитесь познанием божественного, вы почувствуете, что готовы все отдать ради этого. Если вам придется отдать все лишь только за беглый взгляд на божественное, вы будете готовы сделать это.
Кто-то спросил: «Можно ли хоть одним глазком взглянуть на божественное без просветления?» Нет, это невозможно. Это невозможно без усилия. Это невозможно без твердого решения. Это невозможно без вашей полной ответственности и преданности.
Но этот тип слабых людей дает возможность хитрецам эксплуатировать их. Религиозная эксплуатация продолжается по всему миру, потому что вы хотите все задаром. Кое-кто скажет вам, что вы можете получить желаемое с их благословения: «Поклоняйся мне, пади к моим ногам, запомни мое имя, веруй в меня, и ты достигнешь всего этого». А поскольку люди слабы, они верят этому и впустую тратят свои жизни, касаясь чьих-то ног. Таким способом вы ничего не обретете, это всего лишь эксплуатация.
Ни один гуру не даст вам просветления. Он может указать вам путь к его достижению, но вам придется пройти этот путь самому. Ни один гуру не сможет идти за вас; никто на свете не может идти за кого-то. Ваши собственные ноги заставляют вас идти, и вам придется идти собственными ногами. И если вам говорят — а говорящих так много: «Нам от тебя нужно только одно: чтобы ты уверовал в нас, а мы сделаем все остальное…» — они вас эксплуатируют. А поскольку вы слабы, вы позволяете им себя эксплуатировать.
Все религиозное лицемерие, происходящее в мире, происходит скорее из-за вашей слабости, нежели из-за лицемеров. Если бы вы не были слабы, никакое религиозное лицемерие было бы невозможно. Если у человека есть хоть немного сил и храбрости, если у него есть хоть немного гордости и уважения к собственной жизни, и кто-то скажет ему: «Я сделаю так, что ты достигнешь божественного через мое благословение», он ответит: «Извини, но это было бы большим оскорблением». На самом деле он бы сказал: «Может ли быть что-то более оскорбительное для меня, чем мысль о том, что я должен достичь запредельного через твое благословение?»
А то, что дано кем-то из милости, может быть так же легко отобрано. Что вы получили, когда полученное из милости может быть отобрано с утерей этой милости? И просветление, которое может быть дано и отнято, просветление, которое может быть дано вам кем-то другим, было бы простым обманом.
Никто на этом свете не может дать истину и просветление кому-то другому. Вам придется испытать это через собственное усилие и преданность. Поэтому даже на миг не задумывайтесь об этом, потому что ваша слабость станет смертельной для вас. И это не только уничтожит вас, это также сделает возможным умножиться различным лицемерам, обманщикам и фальшивым гуру. Они фальшивы, они не имеют никакой ценности, и более того, они опасны и деструктивны.
Кто-то спросил: «Во что можно преобразовать энергию эго, самолюбия?»
Я говорил вам, что если возникает энергия гнева, вы можете преобразовать ее созидательно. Я также сказал вам, что если это сексуальная энергия, ее тоже можно преобразовать. Эго не является энергией в том смысле, в котором гнев, секс и жадность являются энергиями. Эго не является энергией в таком смысле. Гнев возникает иногда, потребность в сексе появляется иногда, жадность также охватывает ваше сознание иногда. Эго существует не только время от времени: пока вы не просветлены, оно с вами всегда. Это не энергия, это ваше состояние. Попытайтесь понять эту разницу.
