Свт. Григорий Палама - СВТ. ГРИГОРИЙ ПАЛАМА. АНТИРРЕТИКИ ПРОТИВ АКИНДИНА.
78. Более того, поскольку не только это, но и сострадают все члены, когда страдает один из членов тела, то все там друг через друга ниспровергнется. Ведь если будут злострадать и мучаться злочестивые, то невозможно благочестивым блаженствовать и быть причастными отдохновения по причине сострадания членам одного [с ними] тела. А если благочестивые будут благоденствовать и радоваться, то нечестивым невозможно терзаться и быть несчастными по причине участия в едином теле. И что я говорю об одних только людях, а не и о бессловесных животных? Ибо Акиндин настаивает, что и их чувство — одно из духовных дарований. И тогда и они — о неразумие и помешательство! — члены Христова тела. Но опять же, что я говорю только лишь о них, которым по природе даже не свойственно грешить подобно нам? Ибо Акиндин и бестелесность, и то, что присуще бесам, — как он сам там говорит, — сопричисляет к духовным дарованиям. Следовательно, и сии принадлежат к членам его церкви, и поистине связаны и соположены друг с другом они и он, и те, кто ему следует, поскольку все они, как он сам говорит, улучают духовные дарования одного порядка, сиречь [дарования] лукавства, из которых, похоже, они и черплют это обильное знание, так что они неспособны видеть, что есть высота божественной благодати и каков логос тварной природы.
79. Но, может быть, он скажет, что данные благочестивым дарования Духа — больше данных тем, кто не таков, хотя бы все это и было изливаемой благодатью? Но пусть он услышит, что духовные дарование перемешаны друг с другом, и получившим меньшие Бог дает большую {стр. 244} честь, ибо сказано: «Бог раствори тело, худейшему болшу дав честь» [1090]. Пусть скажет тогда Акиндин, поскольку он и бессловесных животных, и лукавых ангелов причислил к облагодатствованным Духом, что из этого меньше другого? Ибо, как Златоустый богослов, толкуя [Писание], показал, что переизбыточествующее выходит из [пределов] этой чести, и если демонский род причастен меньшего дарования, то прежде всех они, по мысли Акиндина, будут увенчаны в будущем веке; а если присущее бессловесным животным чувство есть меньшее из дарований, то они первыми вырвут венец. И здесь они будут иметь равную с большими честь и принадлежать к полноте церкви, не менее других способствуя устроению божественного тела! Итак, я опять воспользуюсь теми же словами златоглаголивого мужа, изобличая безумие Акиндина, говорящего: «Меньше других, но [все же] принадлежит к числу духовных дарований разум словесных, чувство бессловесных и присущая бесам бестелесность».
80. Ведь Златоустый отец говорит к стяжавшим меньшие из даров: «Хотя бы ты и малое получил, ты равным образом находишься в Теле и даже так пользуешься многой честью; и тот, кто имеет большее, нуждается в тебе, имеющем меньшее» [1091]. И к тем, кто приял большее: «Ибо как ты, поскольку ты больший, составляешь Тело, так и сей, поскольку он меньший, равночестным тебе становится в устроении Тела. Ибо он то же самое, что и ты, может [внести] в это товарищество (έρανον)» [1092]. Но разве не служит признаком развращенного и совершенно непосвященного в учение христиан рассудка учение Акиндина о благодати, все смешивающее и сливающее и всякое божественное установление отметающее, и разрушающее почти всякий вид благочестия, и вводящее всякое нечестие, и дающее как бы некую новую жизнь савеллиям, ариям и македониям, и всем злославным, бывшим до и после них? Это, я полагаю, уже стало вполне очевидным во многих отношениях.
ГЛАВА 22
Показывающая, исходя из разделения, какие дары духовные, а какие — не духовные.
81. Но в этом месте нашей речи надлежит нам отделить духовные дарования от не таковых, и показать, что в этих духовных является нетварным, и что мы научились от святых наших отцов думать и говорить о них, ради пользы читающих и чтобы сделать совершенно явной для всех клевету Акиндина, который говорит, будто бы мы «скорбь, и плач, и умиле{стр. 245}ние, и страх смерти называем нетварными, потому что и они называются дарами Божьими», а также и «от природы присущую разумным [существам] мудрость, знание и добродетель», и к тому же «и новое творение, и новое и чистое сердце, и тому подобное». Я же сделаю на основании сказанного различение, удобообозримое, насколько это возможно.
82. Из всех сущих и возникающих одни существуют природно и возникают из природной последовательности, а другие — не по ней. Из тех, что не по природе, одни — вопреки ей, а другие — выше нее. О том, что против природы, сейчас говорить нет необходимости. Но и исследование сверхприродных [явлений], которые в других творениях или некогда свершились, или совершаются теперь, или совершатся [в будущем], не относится к стоящему перед нами вопросу. А которые из них присущи живущим по Богу, и совершаются ими, и из которых если кто сподобится одного или более, то является и называется духовным, как действуемый и движимый Духом — сии суть духовные дарования. И на это указывает апостол, когда пишет к коринфянам: «О духовных не хощу вас не ведети» [1093] — то есть о тех, что в них парадоксальным образом пребывают и совершаются, и об отсюда облагодатствованных. Все [эти дарования] были и совершились в них: поэтому Павел и не говорит «о некоторых», но просто «о духовных», которые он и перечисляет дальше, ибо он их все вообще охватывает теми, что перечислены им тогда. Это он опять и сам показав, — что все эти дарования суть те, что действовались в них, — говорит, что благодарит Бога о них [1094], яко им не лишитися ни во единем даровании [1095].
83. Я охотно спросил бы здесь Акиндина, — который называет все творения духовными дарованиями, как по благодати приведенные в бытие божественным Духом из не сущих, — все ли творения были в коринфянах? И это ли есть предмет апостольского благодарения, и это ли было его желанием, — не не ведети им о всех творениях, — когда он говорит: «мы же не духа миpa прияхом но Духа, иже от Бога, да вемы яже от Бога дарованная нам» [1096]? Но разве не принявшие Духа от Бога не знают, что такое чувство и что такое разум, и что такое есть жизнь по этим вещам? Ведь и это Акиндин называет духовными дарованиями. То ли это, что душевен человек не приемлет, и не может разумети [1097]? И у кого это есть, тот и есть духовный человек, который востязует вся, — согласно {стр. 246} апостолу, — а сам ни от единаго востязуется» [1098]? Поскольку же, и духовная духовными сразсуждающе [1099], мы делаемся наученными Всесвятым Духом, воспринимая свидетельствуемые посредством друг друга [дарования], и являя [их] другим [людям], то неужели то, что по чувству, и уму, и разуму, соответствует тому, что сверх чувства, и ума, и разума, и вообще то, что по природе, свидетельствуется совершающимся сверхъестественно и ставится рядом с ним?
84. Что же он, снова увещая их и говоря: «ревнуйте духовным, паче же да пророчествуете» [1100], опять говоря обо всех [духовных дарованиях], — ибо он не упоминает о некоторых духовных [дарах], — убеждает ревновать о том, что всем по природе присуще и у всех бывает, и к этому устремляться, и ревновать о самом том, что присуще демонам — невидимости, бестелесности и нескончаемости? Ибо и это, говорит Акиндин, есть в собственном смысле слова изливаемая от Святого Духа благодать. И опять же, когда апостол пишет к тем же [коринфянам]: «понеже ревнители есте духовом» [1101], то есть рачители духовных дарований, неужели он свидетельствует, что они рачители тех [свойств], которые есть в лукавых духах, и [их] увещевает искать, да избыточествуют к созиданию [1102]? Если же они и все покланяющиеся духу суть рачители всех даров Духа, и именно к этому нас наставляя, апостол говорит: «ревнуйте духовным», а, согласно Акиндину, все творения Духа являются духовными, а среди творений божественного Духа есть и лукавые духи, то Акиндин [тем самым] показывает покланяющихся божественному Духу ревнителями и рачителями лукавых духов, и Павла представляет к этому их призывающим.
85. Боюсь, как бы мне не стать общником Акиндиновых бредней, некоторые из них раскрывая и развивая, и зачастую разворачивая. Не из–за этого ли советовал Соломон: «не отвещай безумному по безумию его» [1103]? Но я не думаю, что Премудрый сказал это, ибо он не сказал не защищаться, а не отвечать. А мы теперь защищаемся, но, даже защищаясь, не совершаем безумия подобно [нашему] обвинителю. Ибо тогда как он клеветнически на нас и на почти всех от века богословов нападает, и лжет на Бога и на всех чтущих Бога, мы истину противопоставляем лжи. И все то, что мы против него говорим, мы не от себя самих говорим, но показываем это поистине следующим (τικτόμενον) [1104] из его слов, не сперва извра{стр. 247}щая написанное им рассуждение и затем сохраняя следующее, как он делает с нашими и божественных отцов сочинениями для прельщения читающих, но [выставляем] то, что он не только написал, но и явным образом думал. И из этого не все подряд мы испытываем, но то где не внимательным слушателям он может показаться говорящим нечто [важное], и одновременно делаем явными его против нас клеветы.
