Андрей Кураев - Лекции
Я вновь напоминаю слова Василия Великого: «Какое представление о различении сущности и ипостаси ты приобрёл, наблюдая за самим собой, перенеси на Бога — и не погрешишь».
Вот так же можно сказать и о Боге: Бог (Личность Божества) контролирует истечение энергий, творящих, управляющих энергий, которые истекают из Божественной природы. Оказывается, Бог способен к самоограничению… Вот — это важнейший вывод христианской философии свободы: я могу быть свободен только в том случае, если Бог способен к самоограничению. Потому что я не могу ограничивать Его пылание, Его сияние, испепеляющее нас всех, — я не могу ограничивать Его. Но Он Сам, оказывается, умеряет Своё сияние для того, чтобы лишь частично проявляться в мире…
А это означает, что Бог есть Личность. Потому что контролировать свои энергии безличностная энергия не может. Только Личность может это делать…
Итак, первый вывод, который мы сделали из свободы человека: мир феноменов не есть весь мир. Человек свободен — значит, есть Божество, Божественное бытие. Второй вывод: человек свободен и от Божественного бытия. И это означает, что Бог освободил нас от Своего всецелого влияния. Значит… Бог есть Личность, у Бога есть желание, есть цели, есть любовь.
Чтобы это было понятно, я напомню вам ещё об одной философской системе, которая известна в истории религий — чтобы через некое оппонирование пояснить, чем христианство не является. В истории религиозной философии известна такая модель, которая называется «окказионализм». Окказионализм предполагает, что Бог является непосредственной причиной каждого события, происходящего в мире. Вот если вы сидите и конспектируете, скажем, эти слова, это не означает, что вы это делаете, потому что вам этого захотелось — нет, Бог каждую секунду творит мир. Это учение суннизма — одно из основных направлений ислама: Бог каждое мгновение творит мир заново. И при этом Он создаёт человека, всю вселенную, создаёт вашу память о прошлом, создаёт ваши планы на будущее, создаёт отражение других людей в ваших глазах. В мире нет ничего такого, что не было бы ежесекундно, ежемоментно зависимо и продуцировано от воли Творца — и только от воли Творца здесь всё зависит, до такой степени, что даже никаких законов мироздания быть не может.
Там есть очень красивый образ, который поясняет, что такое воля Бога и судьбы вселенной. Образ такой: представьте себе, скажем, шейха, который выезжает из своего дворца, и едет куда‑то в город. Вот в принципе у него есть любимый маршрут, обычный маршрут, по которому он едет из своего дворца в загородную резиденцию. И вот он каждый день проезжает на своей колеснице по этому маршруту. Но ведь никто не может сказать, что кто‑то шейху предписал ехать этим маршрутом? Нет. И он в любое мгновение может избрать, проехать по другой улочке. Вот так же и Аллах: хотя Он велит каждый день солнцу вставать на Востоке и заходить на Западе, но в принципе в любую секунду может сделать так, что всё будет иначе, и, кстати, мы этого даже не заметим, потому что в нашей памяти всё будет именно так, как будто в течение веков именно на Западе солнце всходило. Вот из этой философии окказионализма вытекала, между прочим, и печаль поэзии Омара Хайяма. Вспомните его знаменитые «Рубаи»:
Не спрашивает мяч согласия с броском.
По полю носится, гонимый Игроком.
Лишь Тот, Кто некогда тебя сюда забросил, —
Тому всё ведомо, Тот знает обо всём…
Или, скажем:
Прежде, чем чашу судьбы изопьём,
Мы, любимая, чашу другую нальём.
Может статься, что сделать глоток пред концом
Не позволит нам Небо
В безумстве своём…
Богоборчество Омара Хайяма, оно же как раз и питается тем, что в мире есть только Бог и ни для чего другого, ни для чьей свободы, воли, любви места уже более не остаётся.
Итак, если мы хотим отстоять человеческую свободу, то мы должны мыслить себе мироздание, бытие таким, чтобы мир, который ниже человека, не поглощал человека, чтобы человека не всасывала в себя трясина мира детерминизма. Но, с другой стороны, мы при этом должны и горний мир мыслить таким, чтобы он мог нам подарить свободу от себя самого. А на такое самоумаление способна только Личность, которая знает такое понятие, которое в православном богословии обозначается словом «кенозис» (самоумаление, смирение Бога перед Своим творением). И однажды Иоанн Златоуст употребляет слово, которое столь необычно. Он говорит: «Бог становится слугой нашего спасения». Мы должны ощущать себя рабами Божьими. Но, оказывается, христианство знает и иную перспективу, такую перспективу, в которой Бог заботится о мире и служит миру, человеку — служит нашему спасению… И это не необходимая забота, а именно забота Личности, забота свободной Любви…
© дьякон Андрей Кураев
© записано Chemarlik
О промысле Божием и сущности зла. Часть 1
Мы говорили на самой первой лекции: если мы убеждены, что человек свободен, как тогда мы должны думать о человеке, о мире и о Боге? А сегодня вопрос будем ставить иначе: хорошо, а если мы будем мыслить о Боге так, как представляет себе христианство, всё‑таки у человека остаётся какая‑то свобода или нет? И, кстати, ещё вопрос: а у Бога свобода есть или нет?
В прошлый раз мы выяснили, что далеко не всякий можно провозгласить философский тезис, чтобы он оказался совместим с идеей свободы. Вы знаете, что в христианском катехизисе очень много суждений о Боге содержится. А не получается ли так, что многие из них находятся в состоянии логического противоречия с тем изречением свободы Бога, свободы человека, о котором мы говорили в первый раз?
Вот смотрите: например, говорят, что Бог всеведущ, Бог всё знает… Спрашивается — а что означает знание Божие? Хорошо, вот если Бог знает все события в мире (Бог есть абсолютное сознание, абсолютный разум), но события‑то происходят во времени. Вот первый вопрос, который возникает здесь: не является ли насилием над Богом то, что Он понуждается нами сознавать некоторые действия, которые мы с вами решаем произвести? С точки зрения философской, это очень серьёзный вопрос. Этот вопрос звучит так на философском языке: может ли частное (относительное) бытие наложить отпечаток на абсолютное бытие? Может ли то, что происходит во времени, быть отражено и замечено оком вечности?
Я даже не знаю, в какой системе философской на этот вопрос ответить. Но с точки зрения богословской, ответ‑то ясен: Бог есть любовь. Мы это уже много раз говорили. Если так, то Он готов умирять Себя — унижать Себя, если хотите, — до того, что Он открывает Себя, Своё знание, Свой разум, Свою волю к восприятию того, что делаем мы.
А вот ещё вопрос: как Бог может предвидеть будущее? Если Он всеведущ, то в таком случае, Он должен знать не только настоящее, не только прошлое — Он должен знать будущее. Распространяется всеведение Бога на будущее или нет?
По–правде сказать, здесь, мне кажется, два возможных ответа могут быть. Один из них, между прочим, может быть отрицательным. Мне кажется, что в некотором смысле можно сказать, что Бог не знает будущего. Но это только в том смысле, если мы считаем, что будущего нет. То есть, вот у Бога есть свои замыслы о нашем будущем — это у Него есть. У Бога есть знание тайн нашего сердца — есть. А вот существует ли будущее или нет? А если его не существует… знаете, как в теории взрывающейся вселенной: некая первая волна энергии, которая бежит, и с её окраины начинается вселенная, а перед ней ничего нет: ни пространства, ни времени. Может быть, так же и та волна времени, которая несёт нас, это передовая волна, и там нечего знать — там всё то же небытие… В таком случае можно было бы сказать, что, поскольку будущего нет, то поэтому Бог его не знает.
Но Бог предрасполагает или, как это называется на церковном языке, промышляет — Он ведёт нас по нашей жизни. И в этом смысле Он знает будущее, потому что Он желает его. А, может быть, это будущее есть каким‑то образом — и тогда Бог тоже его знает.
Вот традиционный ответ как раз христианской философии будет вторым. Эта мысль звучала так: мы же говорим, что Бог вездесущ, а если Он вездесущ, то Он вездесущ не только в пространстве, но и во времени. И вот в этом смысле очень многие христианские писатели говорили так: Бог ничего не предвидит — Бог видит. Потому что для Него нет разницы между настоящим, прошлым и будущим — всё это одинаково открыто для Его взора. И это связано с тем, что Бог не находится во времени: Он пронизывает Собою время, но Сам Он пребывает в вечности — вне времени, над временем… И поэтому те различия, которые есть в нашем восприятии мира (наше восприятие мира обязательно происходит во времени, и в нашей психологии, в нашей речи всегда различается прошлое, настоящее и будущее)… но у Бога иной глаз, иной ум.
