Мать - Мать. Вопросы и ответы 1956 г.
Это вы о себе хлопочете?
Да.
Вот оно что, вы хотите знать, что с вами произойдёт?
Будьте покойны, всё будет в полном порядке. Я могла бы ответить почти так, как было на стяге Жанны д’Арк: «Вы были в труде, вы будете в славе». Итак, вы удовлетворены?
Да.
16 мая 1956 г.
«В общем, можно с уверенностью утверждать, что любое решение будет лишь временной мерой, пригодной для переходного периода, пока мы не сможем достичь супраментального Сознания-Истины, благодаря которому все вещи предстанут в своем истинном виде и обнаружится их внутренняя суть или то, что проистекает непосредственно из этой подлинной духовной сути. А до тех пор единственное надежное средство – познать внутренний закон, которым мы могли бы руководствоваться при обретении духовного опыта, или же освободить скрытый глубоко внутри нас свет, который будет вести нас по нашему пути, пока мы не поднимемся в это высшее, изначальное Сознание-Истину, пребывающее над нами, или пока оно не пробудится внутри нас. Ибо всё остальное в нас, всё, что принадлежит лишь внешнему, что не имеет отношения к духовному восприятию или видению – все построения, представления и заключения ума, внушения и побуждения жизненной силы, насущные потребности физического существа, – это лишь отблески полусвета или ложного света, которые, в лучшем случае, могут оказаться полезными в определенные моменты и то лишь отчасти, а в целом либо задерживают нас, либо сбивают с верного пути».
«Синтез Йоги», с. 128–129Сказанное здесь относится и к физическим потребностям тоже? Как это? Я не понимаю.
Ко всему, о чём здесь говорится, не только к физическим потребностям. Во всём этом иногда присутствует свет, то есть ограниченные, смешанные с неведением знания, иногда же – ложный свет, то есть никакого знания: это идеи, представления, способы чувственного восприятия, переживания – всё, что обычное человеческое сознание относит к знанию.
Шри Ауробиндо говорит в этом контексте и о физических потребностях, потребностях тела, которые обычно считаются насущными, истинными сами по себе; он указывает, что даже в них свет есть лишь отчасти, то есть они могут представлять собой только видимость знания или даже просто нечто ложное.
Это утверждение идёт вразрез со всеми современными представлениями.
Людям всё время кажется, что то, что они называют нуждами тела, его потребностями, – это некий абсолютный закон и всякое нарушение его есть серьёзный проступок по отношению к телу, последствия которого в будущем скажутся на нём. Шри Ауробиндо утверждает, что сами эти потребности несут в себе или совсем немного света, то есть отражают только один из способов восприятия вещей, или вообще никакого – являясь полностью ложными.
Если рассмотреть вопрос с достаточным вниманием, можно увидеть, до какой степени так называемые потребности организма зависят от умственных установок. Например, взять хоть ту же потребность в еде. Есть люди, которые будут буквально умирать с голоду, оставшись на неделю без пищи. А у других воздержание от пищи является добровольным, поскольку пост принимается ими за один из принципов, необходимых в практике йоги. У таких в конце недельного поста самочувствие организма будет таким же хорошим, как и в начале, а иногда даже лучше!
В конечном счёте, в делах такого рода всё определяется мерой, пропорцией. Очевидно, что постоянно жить без пищи невозможно. Но столь же очевидно, что представления людей об этой потребности неверны. В сущности, это тема для целого исследования: «О значении ментальных установок в отношении тела».
Шри Ауробиндо не признавал того, что потребности тела истинны сами по себе. Он утверждает, что это неверно, что они – не более чем плод ваших представлений, впечатлений, что это не есть нечто подлинное, содержащее в себе истину.
Милая Мать, что такое этот «императивный закон», этот «закон духовный и супраментальный»?
Это истина всякого существа.
У каждого существа есть свой духовный, свой супраментальный закон. У всех он разный, не один и тот же. Это истина существа каждого из людей, иначе говоря, это то, что он обязан осуществить во вселенной, и то место, которое он должен в ней занимать.
В этом состоит истина его существа.
«Не решает проблемы и нередкая попытка заключить мезальянс между витальной жизнью и духовной, увязать мистический внутренний опыт с эстетизированным интеллектуальным и чувственным язычеством или облагороженным гедонизмом во внешней жизни, который опирается на мистический опыт и довольствуется отблесками духовного света, служащего для него своего рода санкцией …»
«Синтез Йоги», с. 128Что здесь понимается под «эстетизированным язычеством»?
Так Шри Ауробиндо описывает источник происхождения различных пантеонов в разных странах, особенно в Греции и Индии. Иначе говоря, это эстетико-интеллектуальная деятельность, преобразующая всё возможное в божественные создания, божественные существа: все силы Природы, все стихии, все духовные силы, все интеллектуальные и физические силы – всё это обращается в определённую совокупность божеств, которым придаётся эстетико-интеллектуальная реальность. Это символический, художественный, литературный, поэтический подход в обращении с вселенскими силами и реалиями, благодаря которому возникли греческий пантеон, пантеоны Египта, Индии.
Все эти боги суть образы, которые Шри Ауробиндо называет «эстетическими и интеллектуальными» и которые служат одним из способов постижения вселенной. Это не означает, что в них нет истины (вернее, не истины, а реальности): есть соответствующие им существа, но в таком представлении мы имеем лишь один из подходов к осмыслению мира вселенной, точнее, вселенских миров.
Милая Мать, а мораль, она разве не помогала развитию нашего сознания?
Здесь всё зависит от человека. Одним людям она помогает, другим не помогает нисколько.
Мораль – это нечто вполне произвольное, совершенно искусственное и в большинстве случаев, в лице своих лучших представителей, она препятствует подлинному духовному усилию, подменяя его определённого рода моральной удовлетворённостью, что вы на верном пути, что вы человек честный, исполняете свой долг и отвечаете всем нравственным требованиям жизни. Поэтому вы настолько довольны собой, что не делаете ни малейшего движения ради своего самосовершенствования.
Добродетельному человеку очень трудно встать на путь к Богу; об этом у нас здесь говорится очень часто, но это именно так, потому что такой человек очень доволен собой, он живёт с ощущением, что уже сделал то, что должен был сделать, у него нет больше ни духовных устремлений, ни даже той элементарной скромности, смирения, что пробуждает в нём желание совершенствоваться. Ведь тот, кого здесь называют саттвичным[19] человеком, – это обычно человек, который очень удобно устроился в своей добродетели и даже никогда не помышляет о том, чтобы оставить свою скорлупу. Подобное состояние уносит вас очень далеко от божественной реализации.
По-настоящему же в духовном развитии вам поможет – пока вы не обрели внутренний свет – некоторый набор правил, которые вам нужно установить для себя и которые, разумеется, не должны быть совсем уж жёсткими и не допускающими вообще никаких изменений, но достаточно определёнными, чтобы не дать вам сбиться с верного пути безвозвратно или не допустить непоправимых ошибок – тех ошибок, от последствий которых было бы невозможно избавиться до конца жизни.
Для этого правильным будет выработать в себе и выполнять определённые принципы, согласные с вашей природой. Если же вы станете придерживаться какого-либо общепринятого, коллективного установления, то сразу же попадёте к нему в рабство, что станет почти непреодолимой преградой для осуществления усилий в работе по трансформации.
Милая Мать, Шри Ауробиндо сказал, что нужно найти свет в себе, а затем отдать себя божественной Шакти. Теперь, когда произошло нисхождение Сверхразума, это будет легче сделать?
Теперь Он и есть свет внутри. А в чём затруднение? В чём ты видишь какое-то несогласие или противоречие? Что тебя затрудняет?
Как нам понять, что стало легче это сделать? Что произошло в результате нисхождения?
Подожди, пока оно не явит себя и в тебе, и узнаешь!
Ну хорошо. Представь себе, что в тёмной комнате ты установил керосиновую лампу, какие у нас здесь были в своё время (пятьдесят лет назад у нас комнаты освещались керосиновыми лампами, как теперь – фонарями, они немного лучше, но в нашем случае это не меняет сути дела). Итак, у тебя в комнате было устроено такое освещение, а потом кто-то вдруг изобрёл средство получать свет с помощью электричества. И вот твоя керосиновая лампа заменяется прекрасной электрической, дающей в десять раз больше света.
