Алокананда - Антология учений Будды
С(42):10 "Иногда монаху может понадобится древесина, телега, инструменты или помощь строителя. Но я не вижу такого случая, когда бы истинный монах нуждался в золоте, деньгах или драгоценностях".
А(4):28 "Монаху следует быть удовлетворенным, учить удовлетворенности, не вовлекаться в поиски материальных вещей или нездравые поступки, следует быть невозбужденным, непривязанным и не поглощенным своими робами, жилищем, питанием и лекарствами от болезней. Он должен получать радость от растворения неудовлетворения и загрязнений ума. Ему, достигнув успеха в этом, не следует хвалить себя и ругать других, но приложить свою энергию для практики Учения. Утвердившиеся во всём этом, воистину является достойным потомком и продолжателем рода Благородных и Святых людей".
А(10):99 "Тебе не стоит уходить и жить в дикости леса пока ты не достиг Сосредоточения ума. Потому что ты не сможешь радоваться ему, как слон не сможет радоваться купанию в неглубокой луже. Для начала тебе следует создать причины возникновения Сосредоточения постепенно — от грубого к тонкому: стань монахом; полностью очисти поведение телом, речью и умом; живи правильным образом Жизни; будь удовлетворен малым; живи защищая Чувственные Двери; научись по желанию входить в четыре медитативных поглощения ума. И только тогда уходи жить в лес. Только тогда это уединение будет для тебя приятным".
Сд:(6) "Если требовать слишком много го от дивов или животных — они начнут не любить тебя. Что уж говорить о людях? Это очень сложно — скапливать богатство. Сложно сохранять его. И очень сложно — делится им. Не создавайте сложностей мирянам, прося их о материальных ценностях, о монахи".
Аскетические Практики
Д(8):3 "Я не говорю, что все аскетические практики — вредны. Как я могу делать подобные утверждения, когда вижу, как практикующие их существа перерождаются в мирах счастья или горя".
Д(8):15 "Человек, живущий жизнью аскета, но не практикующий очищения ума и утверждения в нравственности и мудрости — далек от истинного Аскетизма".
Д(25):9-12 "Люди, практикующие чрезмерный аскетизм и самобичевание легко могут впасть в подобные нездравые состояния ума: удовлетвориться достигнутыми результатами и не делать ничего сверх этого; став известным, возгордиться; практиковать ради славы или даров; практикуя, увлекаться чувственными объектами; ругать тех, кто не практикует подобное или практикует что-либо другое; гордиться своей практикой, выставляя ее напоказ. Все это нездравые состояния ума. И лучшей аскезой будут усилия, приложенные для избавления от загрязнений ума и развития его добродетелей".
М(5):29 "Даже если монах усердно практикует разрешенные мной аскетические практики, но все еще не избавил свой ум от нездравых желаний — он не будет уважаем и любим своими собратьями по святой жизни. Тот, кто не находится под влиянием подобных желаний, даже если он и не практикует аскезу, будет почитаем и горячо любим другими монахами".
М(36):17 "Даже если отшельник, практикуя аскетизм, живет в удалении от чувственных удовольствий, но еще не избавился от ментального влечения к ним — он не способен достичь просветления. Монах же полностью растворивший в своем уме привязанность к чувственным удовольствиям, даже живя среди них и не практикуя аскезу, способен достичь абсолютного счастья Ниббаны."
М(57):3 "Если отшельник всю жизнь тренирует себя, стараясь имитировать поведение и образ жизни какого-либо животного — после смерти, он скорее всего переродится им или в компании подобных животных".
М(77):8 "Человека утвердившегося в Правильных Воззрениях, Мыслях, Поступках, Жизни, Усилии, Внимательности, Сосредоточении, Понимании и Освобождении следует считать величайшим отшельником, постигшим наивысшее из всего, что только можно постигнуть. Он достиг такого состояния, где плохие и хорошие привычки и намерения ума растворяются без возможности появления вновь".
С(12):13–14 "Те, кто полностью не пережил Закона Причины Перерождений и его полного растворения — недостойны зваться истинными аскетами, о монахи".
С(16):5 "Я практикую аскетические практики, разрешенные Благословенным, потому что они помогают мне жить беззаботно и легко и для хорошего примера Правильного Образа Жизни для молодых монахов". Маха Кассапа
С(21):8 "Монахам не следует украшать свои тела и одежду, но следует соблюдать аскезу".
С(45):24 "Я хвалю монахов и мирян, утверждающихся в Благородном Восьмеричном Пути, это и есть высший аскетизм".
И(4):2 "Пожертвования пищи; роба сшитая из кусков выброшенной одежды; крона деревьев, как крыша над головой; коровья моча, как лекарство от болезней — достойные реквизиты того, кто зовется истинным аскетом".
М(113):9-20 "Аскетические практики, разрешенные Благословенным: жить в дикости леса; одеваться в робу из выброшенной людьми ткани; питаться путем прошения еды от дома к дому, не выбирая своего маршрута; жить у корней деревцев; спать без крыши над головой; жить на кладбище — месте куда бросают гнилые трупы; есть один раз в день; отказаться от лежачей позы; не иметь постоянного, запланированного места ночлега".
М(101):21 "Пытаясь растворить плохую Карму, вы терпите боль вызванную самобичеванием и чрезмерными аскетическими практиками. В этом нет смысла. Потому что делая так, вы испытываете болезненные ощущения, вызванные не нездравыми поступками прошлого, но аскезой практикуемой вами сейчас. Ни в ней, ни в терпении ощущений ей вызываемых нет смысла".
Монах Учитель
Д(16):5,16 "Ананда — учитель, имеющий три замечательных качества: последователи, навещающие его, всегда рады его видеть; они счастливы, когда слушают его проповеди; они расстроены, когда он прекращает учить".
Д(6):16–19 "Только людям, достигшим медитативных поглощений ума, переживания истинной природы этого мира или освобождения ума от всех его загрязнений, стоит говорить о природе вещей и элементов этого мира. Только для них подобные беседы не будут пустыми измышлениями и философствованиями, но передачей прямого, личного переживания".
Д(29):3–8 "Любые Учения о Святой Жизни могут критиковаться в трех случаях: когда Учитель сам не достиг и не испытал того чему учит; когда Учение не объясняется ясно или преподается так, что его невозможно практиковать; когда ученики не слушают Учителя и не следуют его наставлениям".
М(4):2 "Люди оставившие мир и живущие святой жизнью, обучаемой Татагатой считают его своим лидером, помощником, гидом и во всём берут с него пример".
М(48) "Человеку, не умеющему читать умы других людей, следует проверить Учителя, за которым он хочет следовать на наличие нездравых состояний в поступках и речи. Далее, в течении продолжительного времени, ему следует скрупулезно проверять: нет ли в том, у кого он хочет обучатся, гордости, связанной с известностью и популярностью — ведет ли он себя спокойно и сдержанно только на публике, из страха потерять уважение, но и в одиночестве никакие чувственные объекты не привлекают его. В последствии ему следует спросить Учителя о загрязнениях его ума. Если учитель ответит, что загрязнений в его уме — нет. Тогда ученику следует поинтересоваться — имеются ли в уме Учителя добродетельные состояния. Истинно Просветленный человек может ответить только так: "Добродетельные состояния наличествуют в моем уме. Они — мой путь. Они — мое прибежище. Но я не ассоциирую себя с ними."Тогда ученику следует принять прибежище в подобном Учителе, и получив у него инструкции и выучив их — скрупулезно практиковать: от самого грубого до самого тонкого уровня, испытывая их на практике. Только убедившись в правильности Учения, пережив его на личном опыте: ученику следует поверить в Учителя и его Доктрину".
М(70):23 "Каким же образом знание Освобождения достигается методом пошаговой тренировки? Ученик, веря в слова Учителя, должен: регулярно посещать его; уважительно и внимательно выслушивать его наставления; запоминать их; постоянно вспоминать о них; логически перепроверять то, что запомнил; — повторное и скрупулезное повторение этих шагов вызывает логическое принятие Учения, которое вызывает появление веры, помогающей прилагать усилия в практике, что помогает переживанию Абсолютной Истины (о природе всего в этом мире) и появления в уме истиной мудрости".
М(75):25 "Следуйте за мудрыми, о монахи, это позволит вам услышать Истинное Учение и, практикуя его, пережить существование постоянного страдания и боли, пути ведущего к избавлению от них и растворению всех привязанностей к этим болезненным состояниям и пути ведущего к прекращению будущих перерождений и следующих за ними болезней, старений, утрат, горестей и смертей в различных мирах Самсары".
