Григорий Разумовский - Объяснение священной книги псалмов
Пс. 118:73–74
Пророк поминает здесь, что он сотворен Богом; но не затем, чтоб излагать этот предмет, а чтобы в сем действии Божием получить подкрепление молитве своей о помощи Божией к нравственному преуспеянию своему. Я Твое создание, Господи, говорит он, а Ты создал меня не затем, чтобы я погибал, но чтобы удостоился вечного блаженства. А так как для этого необходимо исполнять волю Твою, выраженную в заповедях, то вразуми меня и научи, как это сделать. Словами сего стиха (73) пророк приводит на мысль последнюю цель человека, и в указании на нее дает побуждение к богоугодной жизни. Человек создан по образу и по подобию Божию для того, чтобы жить богоподобно, и чрез богоподобие стать в живое общение с Богом. Благ Господь, — будь и ты благ; долготерпелив Господь, — терпи и ты; праведен Господь, — блюди правду и ты; истинен Господь, — возлюби истину и ты; кроток и смирен сердцем Господь, — будь таков и ты; милует Господь, прощай и ты; словом, каким благоволил явить Себя Господь, таким будь и ты. Потому–то и сказано: «Будите убо вы совершени, как Отец ваш Небесный совершен есть» (Мф. 5:48). Но если собрать все эти свойства Божии и, соответственно тому, выразить нашу обязанность подражать им, то получится весь круг заповедей Божиих. Таким образом и выходит, что жить в богоподобии значит жить по заповедям Божиим. Пророк и говорит прямо: вразуми мя, и научуся заповедем Твоим. Ты, Господи, дал мне разум, но разум не источник Истины, а сила, приемлющая истину. Видеть все, чему как должно быть, он не может, но он способен уразуметь все, что откроет ему Твоя Премудрость. Таким Ты создал его, таков он и у меня, вразуми же меня, вложи в мой ум разумение всего, что нужно к исполнению заповедей Твоих, т. е., вложи и самое познание заповедей с признанием их неотложности, и твердое намерение жить по ним. Тогда я самым делом научуся, как исполнять их, и опытом познаю, сколько жизнь по ним блаженна, и как прямо ведет она меня к последней цели моей. Тогда, говорит далее (ст. 74) пророк, я послужу поводом к веселию для благочестивых, потому что я на Тебя уповал и достиг конца, соответствующего сему упованию. Так объясняет это место блж. Феодорит [6, с 588]. А по словам св. Афанасия Великого, «пророк научает, что не один он примет сие дарование (то есть, что будучи вразумлен, научится заповедям Божиим), но что будет оно простерто на всех боящихся Господа, ибо (научившийся заповедям) одним только благочестивым приятен, ощутительно познаваемый ими и в слове и в предначертаниях премудрости, которою он обладает; для других же тяжело и видеть его, потому что жизнь его не похожа на жизнь других и различна от стезей их. Потому он и говорит, богобоязненные возвеселятся, яко на словеса Твоя уповах [3, с. 377]. Возвеселятся, конечно, тому, что я не напрасно уповал, но достиг того, чего надеялся.
Пс. 118:75–78
Предполагается, что пророк получил мудрость и научился заповедям, вступил в союз с богобоязненными и возвеселил их всех своим духовным усовершением. Почувствовав удовлетворение свое в этой духовной стороне своей жизни, он начинает просить, чтобы Господь подвел в уровень с нею и внешнюю его участь, причем выражает полное признание своей виновности в том, за что был наказан. «Знаю, Господи, что суды Твои праведны, и по справедливости Ты наказал меня». А сделав такое признание и видя над собою милость Божию, пророк просит далее, чтобы эта милость Божия продолжилась над ним и послужила ему утешением в дальнейшие дни его жизни. Просит и надеется получить просимое, как раб Божий, которому дано слово, которому обещано уже то, о чем просит. Как видно по течению речи, пророк просит не душевного только утешения, но вместе с тем надеется получить и внешнее, просит не о милости только, но и о щедротах. Ниже говорит он, чтоб и враги увидели это и устыдились, и богобоязненные тоже обратились к Нему (ст. 78–79). То и другое возможно лишь тогда, когда утешение не в сердце только влито, но и внешне оказана По толкованию блж. Феодорита, «лишившись Божия благоволения, пророк почитает себя мертвым, посему умоляет, чтобы ему как бы снова ожить, по Божию человеколюбию» [6, с. 589]. Пользуясь милостию Божией, он просит и о щедротах: да приидут щедроты Твоя, и жив буду, т. е., оживу. Последнее ставит в зависимость от первого. Щедроты — значит милосердие, являемое самым делом. По переводу с еврейского: «Да придет ко мне милосердие Твое, и я буду жить». Это оживление здесь, как и предыдущая милость утешения, стоят у пророка в противоположности смирительным или уничижительным обстоятельствам, праведно посланным от Бога, как он и признал это выше. Потому, по течению речи, молитва о щедротах относится к поправлению внешнего быта покаявшегося и исправившегося. Что уместно просить и об этом, это видно из молитвы Господней, в которой, наряду с высокими духовными благами стоит и — «хлеб наш насущный даждь нам днесь» (Мф. 6:11). Но при этом надо иметь в уме: если Господу так угодно. Яко закон Твой поучение мое есть, вот на чем основывает пророк упование на то, что молитва его будет услышана. Милости утешения просил себе пророк, как рабу, а щедрот для оживления просит как ревнитель закона. То и другое научает, что приступать к Богу с прошениями в молитве благонадежно могут только те, кои усердно работают и всячески стараются благоугождать Ему. Мы часто жалуемся, что молитва наша не услышана: не работали Богу, потому и не услышана молитва. Будучи ревностным исполнителем закона, пророк стыдит и называет гордыми тех презрителей закона, которые, не любя закон, не любят и строгих исполнителей его, презирают их, насмехаются над ними и не задумываются причинять им всякий вред. Видя ревнующих о богоугождении исполнением заповедей Божиих в смирительном положении, они еще более восстают на них и на правила их жизни. Это и значит неправедно беззаконноватъ на них. Пророк и молится: отними у них, Господи, этот повод презрительно говорить о законе и относиться так же и к исполнителям его. Пусть станет явно пред лицем всех, что не напрасно рабы Твои строго исполняют закон Твой, и эти гордые, пред лицом всех поносящих закон Твой, да будут посрамлены. По словам св. Амвросия, «стыд большею частию служит к нашему исправлению. Когда человек начинает стыдиться какого–либо своего поступка, то тем самым побуждается оставить то, что причиняет стыд. Вот этого–то и желает им пророк, то есть, чтобы они сознали то, как худо поступали, и чтобы, сознавши то, устыдились, а устыдившись, отстали от прежних неправд». Св. Афанасий развивает ту же мысль: «Если, — говорит, — изменишь, Господи, мою участь на лучшую, то гордые постыдятся, а я не превознесусь тем, что они постыждены, но поглумлюся в заповедех Твоих». Это не ослабит моей ревности об угождении Тебе исполнением заповедей Твоих, а напротив, усилит ее. Поглумлюся, т. е., усугублю прилежание и труд, так неотступно буду заниматься исполнением заповедей, как иной усидчиво занимается любимым делом.
Пс. 118:79–80
И еще есть цель, с которою пророк выражает молитву к Богу о милости и щедротах к нему. Эта цель в следующем (79‑м) стихе выражена так: Да обратят мя боящиися Тебе и ведящии свидения Твоя. Читая эти слова так, как они выражены в переводе с еврейского, то есть: «Да обратятся ко мне боящиеся Тебя и знающие откровения Твои», блж. Феодорит выражает мысль текста следующим образом: «Пророк умоляет о том, чтобы снова быть в единении и иметь общение с праведными. Яснее, — замечает он, — выразил это Симмах: «Да возвратят меня боящиеся Тебя», да возвратят, конечно, к себе, да приимут, то есть, меня в братское общение». За грехи мои, как бы так говорит пророк, я лишен был милости Твоей, Господи, и чрез то лишился благоволения и братского общения с праведными и боящимися Тебя. Но когда праведные увидят, что Ты возвратил мне благоволение Свое и обратил меня к Себе, позовут, примут, обратятся ко мне с распростертыми объятиями и заключат со мною опять братский, сердечный союз, — и сделают все это не ради возвращения мне щедрот, а ради нравственного совершенства и взаимного преспеяния в жизни духовной, как люди боящиися Тебе и ведящии свидения Твоя. Таким образом, пророк близко подошел к той главной мысли, которую он хотел выразить в сем осмистишии: «Да будет сердце мое непорочно в уставах Твоих, чтобы я не посрамился» (ст. 80, по пер. с евр.). В духовно–нравственной жизни человека есть две стороны: одну можно назвать благоповедением, — это внешняя, видимая сторона жизни; а другая — внутренняя, собственно–духовная сторона жизни, — должна быть, по слову Божию, названа непорочностию сердца. Благоповедение не мудрено направить и выдержать, а стяжать и сохранить сердце непорочным есть труд великий. Все, что устроено Господом во спасение наше, сводится к тому, чтобы сердце стало непорочным, а порочность его составляют привившиеся к нему страсти и греховные привычки. Только по благодати Божией можно достигнуть непорочности сердца. И только к богобоязненным и молящимся приходит благодать и полагает основу непорочности, потом трудами самопротивления и самоисправления, опять же с помощью благодати Божией и под руководством освятительных чинов, страсти, одна за другою, изгоняются, и на место их насаждаются добрые расположения. В конце трудов сердце является совершенно непорочным, исполненным всех плодов Духа Святаго, о которых говорит св. апостол Павел: «Любы, радость, мир. долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал. 5:22–23), или — таким, каким изображает его Господь в речи о блаженствах: сокрушенным и смиренным, кротким, чистым, миролюбивым, и проч. Непорочное сердце не только чуждо всего порочного, но и полно всякою добротою. Да не постыжуся, — не упоминает здесь пророк, как и где он надеется «не постыдиться». Но известно, что ближайшее непостыждение бывает во время восстания внутренних браней. Подымает враг бурю помыслов и недобрых движений, но когда сердце непорочно и добротно, тогда эти приражения, подходя к нему совне, встречают в противоположных себе расположениях добрых, укорененных в сердце, сильное отражение, — гнев отражается кротостию, гордость и тщеславие — сокрушением и смирением, нечистота — чистотою и т. д. Второй момент непостыждения есть время смерти и прохождения мытарств. Как ни дикою кажется умникам мысль о мытарствах, но прохождения чрез них не миновать. Чего эти мытники ищут в проходящих? Того, нет ли у них ихнего товара. А какой их товар? Преступления и страсти. Стало быть, у кого сердце непорочно и чуждо страстей, у того они не могут найти ничего такого, к чему могли бы привязаться. Но окончательное непостыждение — на Страшном Суде, пред лицом всевидящего Судии, пред сонмом ангелов и всех святых. Эту картину все Божии угодники непрестанно имели в мысли и всячески старались не отступать умом от того момента, когда из уст Судии изыдет: «приидите…» или — «идите от Мене». Это одно и попаляло у них все недоброе и насаждало все доброе.
