Бхагаван Раджниш (Ошо) - Секрет. Беседы о суфизме
Это похоже на то, как если бы несколько человек отправились посмотреть на закат. Один из них – художник, он начнет рисовать. Он потрясен красотой заката и немедленно принимается за работу. Забыв обо всем, он погружается в свою живопись – он должен нарисовать этот закат. Закат взволновал его сердце. И таков его способ это выразить. Другой человек, видя тот же самый закат, возможно, просто молча сядет и будет на него смотреть. Он тоже потрясен, но он погружается в глубокую медитацию. Вы видите благодать на лице этого человека. Вы видите, что дело не только в том, что садится солнце, – что-то исчезает также и в самом этом человеке. Может быть, это «закатывается» его эго. Он оказался в глубокой гармонии с закатом, он больше не отделен, он его часть, часть всей этой сцены. Он исчез как зритель, растворился в закате. А третий человек, возможно, начнет играть на своей флейте: внутри него закат стал песней. А четвертый может начать танцевать. Послание одно и то же, но посредники очень различаются.
И вот, если позднее вы прослушаете запись флейты, посмотрите видеозапись танца, увидите картину художника и фотографию медитирующего, сможете ли вы узнать, что источником всего этого был закат? Сможете ли вы логически прийти к выводу, что все они выражали одно и то же? Это будет невозможно. Логически это невозможно, поскольку какую связь можно обнаружить между флейтой и живописью? Какая связь между звуком и цветом? Каким образом вы придете к заключению, что эти краски символизируют то же самое, что и эти звуки? И как вы сможете понять, почему один человек начал танцевать, а другой погрузился в такое безмолвие, что стал похож на статую? Как мог один и тот же закат вызвать столь разные проявления? И, тем не менее, это был один и тот же закат.
Внутри Кришны он пробудил танец, Будду превратил в мраморную статую, Иисуса заставил пожертвовать всем, а Махавиру побудил ходить обнаженным, в полнейшей невинности, подобно ребенку. Различные проявления, но источник один и тот же.
Однако как вы сможете вывести это логически? Логически это невозможно – за исключением того случая, что вы и сами тоже видели этот закат. Если вы видели закат, то вы сможете понять, что и танец, и песня флейты, и картина, и медитирующий человек – просто разные языки, потому что эти люди обладают разными талантами, владеют разными способами выражения. Но переживание, вызвавшее эти различные проявления, происходит из одного и того же источника, из одного и того же заката.
Бахауддин говорит по-своему, но истина остается той же самой. Истина вечна. Истина есть. Истина просто есть. Она ни новая, ни старая – или она такая же древняя, как горы, и такая же новая, как капли росы на листьях травы на восходе солнца. Она и то, и другое, и вместе с тем ни то, ни другое – она превосходит то и другое.
Но невозможно прийти к этому выводу посредством одного лишь мышления, вам придется погрузиться в переживание. Истина должна стать для вас сущностным явлением: вы должны ее прожить. Только прожив ее, вы сможете ее познать, но не наоборот – не так, что, узнав ее, вы сможете ее прожить, нет.
А именно это говорит вам традиция: узнайте истину, чтобы вы смогли ее практиковать и проживать. Это полнейшая чушь. Переживите истину, чтобы вы смогли ее познать. Сначала идет переживание, сначала идет проживание, и лишь затем тень ложится на вашу разумность, и тогда ваша разумность может перевести ее в понимание.
Именно поэтому Бахауддин создал такую ситуацию, а иначе это превратилось бы в ненужный спор. Таков его способ.
У каждого мастера есть свои собственные способы, но истина всегда остается одной и той же.
Монах спросил:
– Если я хочу стать буддой, что тогда?
Джошу ответил:
– Ну и задачку ты себе задал!
Монах спросил:
– А если усилия нет совсем, что тогда?
Джошу ответил:
– Тогда ты уже будда.
Вы есть истина. Нет необходимости ее знать, вам нужно лишь молча прислушиваться к ней в своем внутреннем мире. Вы должны успокоиться, стать спокойными и тихими, и неожиданно внутри вас откроется истина. Истина уже вам присуща.
Однажды Джошу задали вопрос о «святом» человеке, о том, кто «очистился». Он ответил:
– В моем жилище нет места для такого мошенника! Почему человек должен быть чище, чем он есть с самого начала? И, кроме того, внутри нет никого – ни чистого, ни нечистого.
Тогда у него спросили:
– Кто такой Джошу?
Он ответил:
– Крестьянин.
И именно им он и был – китайским крестьянином.
Тогда у него спросили:
– А кто такой будда?
Рассмеявшись, он показал рукой на поле и сказал:
– Человек, управляющий своими быками, – это Он.
Вы божественны, вы будды. Вы просто об этом забыли, только и всего. Об этом нужно вспомнить. Все, что нужно, это вспоминание. Не нужно ничего достигать – вы уже есть то. Истина – это само ваше существо, и поэтому ее не нужно достигать. Вы погружены в своего рода сон. Проснитесь, и вы ее познаете – и вы познаете ее не как объект, вы познаете ее как вашу собственную субъективность.
Сёрен Кьеркегор говорит: «Истина – это субъективность». Он прав. Истина – это ваша глубочайшая суть.
И таков единственный принцип суфиев: «Есть только истина», или: «Есть только Бог».
А как его практиковать? И опять же, есть только одна-единственная практика: зикр – вспоминание.
Проснитесь. Помните.
На сегодня достаточно.
Глава 10
Нет ни низшего, ни высшего
Первый вопрос:
Дорогой Ошо, что такое простота?
Простота – это жизнь без идеалов. Идеалы создают сложность, идеалы создают внутри вас разделение и, как следствие, сложность. Как только вы начинаете думать о том, чтобы стать кем-то другим, вы становитесь сложными. Быть удовлетворенными собой, такими, какие вы есть, – вот что такое простота. Будущее привносит сложность. Полностью пребывая в настоящем, вы просты.
Простота не означает жизнь в бедности. Это в высшей степени глупо, потому что человек, навязывающий себе жизнь в бедности, вовсе не прост. Он лицемер. Потребность в навязывании себе бедности означает, что глубоко внутри он стремится к диаметрально противоположному – а иначе зачем нужно было бы ее себе навязывать? Вы навязываете себе определенный характер как раз потому, что вы – его полная противоположность.
Гневливый человек хочет стать сострадательным, насильственный человек хочет стать ненасильственным. Если вы ненасильственны, вы не будете стараться быть ненасильственным. Для чего? Человек, навязывающий себе бедность, просто пытается проживать жизнь в соответствии с мнением других людей, а не в соответствии со своей собственной сокровенной сущностью, не в соответствии со своей собственной спонтанностью. А жить в соответствии с мнениями других никоим образом не означает быть простым.
Жить в соответствии с мнениями других означает проживать жизнь подражателя. Такая жизнь будет искусственной: на поверхности вы будете чем-то одним, а в своих глубинах – чем-то прямо противоположным. А значение имеют только глубины, поверхность не имеет никакого значения. Вы будете святым на поверхности и грешником глубоко внутри. И решающее значение будет иметь именно это, потому что Бог связан только с вашими глубинами, он не связан с вашей поверхностью.
Поверхность связана с обществом, а Существование связано с глубиной. Существование знает лишь то, чем вы являетесь, оно ничего не знает о том, чем вы притворяетесь. Существование ничего не знает о вашем актерстве. Вы можете притворяться великим святым, махатмой, но Существование никогда об этом не узнает, потому что оно ничего не знает о ложном. Все ложное происходит вне Существования. Оно знает лишь подлинное, вас подлинных.
Простота означает быть самим собой, кем бы вы ни были, в безграничном принятии, без какой-либо цели, без идеала. Все идеалы – хлам, выбросьте их прочь.
Для того чтобы быть простым, требуется мужество. Мужество требуется потому, что вы все время будете жить в состоянии бунта. Мужество требуется потому, что вы никогда не будете в согласии с так называемым обществом, с прогнившим обществом, которое вас окружает. Вы все время будете посторонним. Но вы будете простым, а в простоте есть красота. Вы будете жить в полной гармонии с собой. Внутри вас не будет конфликта, не будет разделения.
Идеалы приводят к разделению. Чем выше идеал, тем больше будет разделение. Идеал означает, что когда-нибудь в будущем, возможно, в этой жизни, а может быть, в другой, вы однажды станете великим святым. А пока вы грешник. Это помогает вам продолжать надеяться, помогает продолжать верить на поверхности, что завтра все будет хорошо, завтра вы станете таким, каким должны быть. А «сегодня» можно перетерпеть. «Сегодня» можно игнорировать, не нужно обращать на него внимания, не нужно о нем беспокоиться. Все важное произойдет завтра.
