Бхагаван Раджниш (Ошо) - Секрет. Беседы о суфизме
Человек, который сомневается, считает себя очень разумным – именно поэтому он сомневается, именно поэтому он скептичен, именно поэтому он атеистичен и все такое. Это не так.
Если у вас есть разумность, вы готовы войти в неизвестное, потому что знаете, что даже если весь известный мир исчезнет, и вы останетесь в неведомом, вы сможете там обосноваться, сможете построить себе дом в неизвестном. Вы доверяете своей разумности. Сомнение держится настороже. Разумность держится открыто, потому что знает: «Что бы ни случилось, я буду в состоянии принять этот вызов, смогу откликнуться адекватно». Посредственный ум не обладает таким доверием к самому себе.
Я имею в виду, что вы можете довериться мастеру только в том случае, если доверяете самому себе. Если вы не доверяете себе, как вы можете довериться мастеру? Если вы не доверяете себе, как вы можете довериться своему доверию к мастеру? Это невозможно.
Если бы суфий увидел в этом человеке хоть крошечный лучик доверия, он бы немедленно забрал свою головоломку обратно. Он бы сам сказал: «Эти буквы ничего не означают. Тебе не нужна капуста – ты не осел. Ты не просто знающий человек, ты подлинный искатель. Поэтому вместо того, чтобы давать тебе задачу, я дам тебе отведать вкус тайны, которой являюсь я, которой является все Существование и ты тоже. Но ты крепко спишь – позволь мне разбудить тебя». В этом случае все было бы совершенно по-другому.
Я не могу дать эту задачу тебе, потому что у тебя есть доверие. Вы не замечали, что очень трудно обманывать маленького ребенка? Даже самым хитрым людям это бывает очень тяжело. Если маленький ребенок несет банкноту в сто рупий, никто не сможет повести себя с ним нечестно. Очень трудно вести себя с ребенком нечестно. Почему? – из-за доверия, из-за невинности, абсолютной невинности. И если вы возьмете у ребенка эту банкноту, вы никогда не сможете себе этого простить. Воспоминание об этом будет преследовать вас вечно, оно создаст для вас ад.
Приходилось ли вам наблюдать подобные странные вещи: вы сидите на железнодорожной платформе и просите какого-то незнакомца, сидящего рядом с вами: «Пожалуйста, присмотрите недолго за моими вещами, я пойду куплю билет». Вы не знаете этого человека, он вам совершенно незнаком, вы никогда его раньше не видели. Вы оставляете свои чемоданы, все свои деньги, все свои вещи в руках незнакомца. Кто знает? Возможно, он убежит со всеми вещами, но такого никогда не происходит. Почему такого никогда не происходит? – из-за доверия. Как этот человек может вас обмануть? Вы ему доверились, неизвестному чужому человеку. У вас не было причин ему доверять: нет никаких гарантий его честности, его репутации, вы ничего о нем не знаете – но такого не происходит никогда.
Когда вы сами присматриваете за своим багажом, он может что-нибудь украсть – такое возможно – но если вы оставляете свои вещи ему и идете покупать билет, то это невозможно. Почему это становится невозможным? Доверие обладает особой силой. Доверие обладает определенной энергией, определенными вибрациями. Сам этот поступок, что вы ему доверились, делает кражу невозможной, он не может вас обмануть.
Это означает, что, когда люди вас обманывают, в этом не только их вина. Вы тоже виноваты. Должно быть, в вас было недоверие – и они восприняли эту вибрацию. Если доверие не дает им вас обмануть, то ваше недоверие к людям, несомненно, создает атмосферу, в которой им становится легче обманывать.
Я не дал бы тебе эту задачу. Я видел свет доверия в твоих глазах. И даже если бы я тебе ее дал, то благодаря доверию она полностью изменила бы свое качество. В этом случае она не была бы просто головоломкой, она превратилась бы в коан. Если бы ты принял ее не из эго, а с доверием, она превратилась бы в глубочайшую медитацию. И если бы ты принял ее с доверием и любовью, то простое повторение этого звука, бессмысленного звука, привело бы тебя в более глубокие пространства твоего существа.
Существует рассказ – это древняя индийская история – об одном дакойте, грабителе. Он грабил всех подряд. Однажды ему повстречался мистик Нарада. Нарада шел через джунгли, играя на своей однострунной гитаре, полностью охваченный экстазом. Грабитель остановил его. А Нарада продолжал играть на своей однострунной гитаре.
Грабителя звали Валья, позже он стал великим провидцем, Вальмики. Он первым написал историю Рамы.
Валья не мог поверить своим глазам, потому что до сих пор ему встречались лишь два типа людей. Люди одного типа начинали дрожать при виде сильного человека. Он был очень сильным человеком, очень опасным и жестоким – лишь завидев его, другой человек начинал дрожать, слабеть и сам отдавал ему все, что у него было. Он знал, что люди этого типа были малодушными трусами. А люди другого типа были храбрецами, которые начинали защищаться. Человек либо бросался наутек, либо лез в драку. Итак, люди или дерутся, или убегают – таким до сих пор был его опыт встречи с людьми.
Нарада же не сделал ни того, ни другого. Он принадлежал к третьему типу. Валья впервые встретился с этим третьим типом. Нарада продолжал играть на своем музыкальном инструменте с той же радостью и в том же экстазе. Даже Валья начал ощущать эту радость, эту вибрацию. Нарада танцевал, и Валья тоже начал танцевать. Он сказал:
– Это странно. Что ты со мной делаешь? Я грабитель и убийца. Я могу тебя убить. Тебе не следует мне доверять.
Но не было никого, кто мог бы его услышать; песня продолжалась, музыка продолжалась, эти божественные вибрации продолжались. А потом, когда Нарада закончил играть, он спросил у Вальи:
– Чего ты хочешь?
Но к этому моменту произошла огромная перемена. Валья ответил:
– Мне бы хотелось стать таким же экстатичным, как ты. Можешь ли ты мне помочь? Я не хочу ничего другого. Ты – первый человек, который по-настоящему богат. До сих пор мне встречались лишь нищие – богатые нищие, бедные нищие, но все они были нищими. Ты первый человек, который по-настоящему богат, и твое богатство таково, что я не могу его отнять. Это твое внутреннее богатство. Могут ли у меня тоже быть подобные проблески? Возможно ли это для такого убийцы, как я, для такого грабителя, как я, для такого грешника, как я? Что я должен делать?
Нарада сказал:
– Сделай одну вещь: начни петь имя Рамы.
Затем Нарада ушел, а Валья полностью погрузился в пение. Это был волевой человек, очень сильный. Он пел изо дня в день.
А если вы непрерывно поете: «Рама, Рама, Рама, Рама», и промежуток между словами «Рама» и «Рама» не слишком велик, то постепенно, постепенно вы начинаете слышать: «Мара, Мара, Мара». Если вы непрерывно поете: «Рама, Рама, Рама», гештальт меняется. Слог «ма» в слове «Рама» соединятся со слогом «ра» из следующего слова «Рама», и тогда это превращается в «Мара, Мара». «Рам» означает «Бог», «Рам» означает бессмертную часть, вечную часть, а «мара» означает смерть.
Валья был совсем необразованным человеком, у него не было никакого религиозного образования. Он совершенно забыл, что нужно петь «Рама», – постепенно, постепенно он начал петь только: «Мара, Мара, Мара».
Прошли месяцы. Нарада шел обратно, и он очень удивился. Валья пел: «Мара, Мара, Мара», все его тело пело: «Мара, Мара, Мара». Уже за несколько миль Нарада почувствовал ту перемену, которая произошла с этими джунглями. В них ощущалась другая атмосфера. Подойдя ближе и услышав: «Мара, Мара», он удивился, потому что этот человек пел совершенно неправильно.
Он приблизился и увидел Валью. Тот совершенно преобразился. Он светился – он был в экстазе. Это случилось благодаря пению пусть и неправильной мантры. Нарада промолчал, он ничего не сказал. Не было необходимости, незачем было расстраивать бедного человека. Он достиг вершины!
Есть суфийская пословица о том, что даже неверное средство в правильных руках становится правильным, и наоборот, даже верное средство в неправильных руках становится неправильным. И это так. Конечный результат зависит от вашего сердца, а не от использованных средств. Когда мастер жив, он может использовать любые средства, и все они становятся трансформирующей силой. Когда же мастер умирает, все эти средства постепенно, постепенно теряют свои качества. Потом люди веками продолжают их использовать, но ничего не происходит. Верное средство в неправильных руках становится неправильным, неверное средство в правильных руках становится правильным.
Если бы ты доверился, то даже этот бессмысленный звук «ИХМН» превратился бы для тебя в глубокую медитацию.
И, наконец, ты спрашиваешь: «Не мог бы ты объяснить, в чем состоит правильное отношение ученика, получающего указания от мастера?» Единственное правильное отношение со стороны ученика – это отсутствие отношения. Если у вас есть какое-то отношение, это означает, что вы не полностью открыты. Вы открыты лишь до определенной степени, ограниченно. У вас есть свои собственные условия. Нет, у ученика не должно быть условий, – капитуляция ученика безусловна. Он просто открыт – никакого отношения. Потому что «отношение» означает, что ваш ум все еще действует. Вы придерживаетесь определенной позиции, вы говорите: «Если ты скажешь так, я этому последую, а если ты скажешь как-то иначе, я этому не последую. Я пойду только до этой границы, но дальше нее я с тобой не пойду».
