Зор Алеф - БЫТЬ
В эпоху зарождения христианства, то есть через тринадцать веков после смерти Орфея, его называли «фракийским Христом»: так же, как и Христос, Орфей принес себя в жертву, чтобы разоблачить культ Гекаты. Публично выступив перед народом, он зажег толпу своим могучим порывом, вдохнул в нее силу своей чистоты и неприятия зла, затем призвал людей к раскаянию. Тогда свершилось чудо: под влиянием божественного певца люди прозрели, глаза их открылись, и они увидели вакханок без окружавшего их магнетического ореола сладострастия.
Сатанистский культ умер, разрушенный пророческим даром Орфея, но в отмщение унес с собой жизнь Великого Иерофанта. Вакханки убили его, не успев, однако, следуя своему ритуалу, расчленить тело – оно было кремировано учениками, и прах Орфея, ставший символом его светлого учения, многие века стоял на престоле эзотерического посвящения.
Так творящая космическая сила – Тетраграмматон, и разрушительная сила, дремлющая во глубине человечеческой души со времен мифического изгнания из рая, персонализированы в Человеке в качестве божественного и дьявольского начал. Так рождаются Христос (Спаситель, Помазанник, Мессия) и Антихрист (противящийся Христу, губитель).
История дает не только массу примеров столкновения этих двух начал в физическом мире, но ставит нас лицом к лицу с духовной закономерностью: Христос погибает в борьбе с Антихристом, чтобы победить ценой своей смерти, посеяв на людской ниве семена Истины и указав на путь, ведущий к освобождению.
Жизнь, деяния и смерть величайшего из Сынов Божиих, когда-либо приходивших на Землю, Иешоа Машиаха, нареченного Иисусом Христом, лучше или хуже известны каждому и потому не могут служить оригинальным примером. Однако, далеко не каждый христианин задумывается над тем, что муки Христовы и его жертвенная смерть были вызваны стихийной, слепой и разрушительной силой, имя которой – Антихрист.
С этим утверждением не согласится ни один православный или католический теолог, так как церкви разных конфессий до сих пор ожидают пришествия Антихриста, Второго Пришествия Мессии и Страшного Суда. Мы как будто забываем, что Иисус был оклеветан и распят людьми, ратовавшими «за истинную веру», что его учение было признано представителями «официальной религии» опасной сектой и нарушением установленных пророками законов, и что в беснующейся толпе находились и те, кто лишь несколько дней назад с благоговением целовали Ему руки.
Так спросим себя – как должно назвать эту алчущую крови, ревущую, питаемую коллективным бессознательным силу, которая порабощает волю и совесть индивида, превращая его в слепой инструмент традиции или толпы? Можно ли иначе обозначить то, что противостоит Христосознанию Человека? И не заслуживает ли тогда пророчество о пришествии Антихриста более глубокого символического подхода?
Говоря о проявлении Бога и Сатаны в Человеке, нам прежде всего понадобится рассмотреть один важный философский и теологический вопрос, а именно: ведут ли между собой Бог и Сатана «войну» за человеческую душу, или же она сама склоняется в ту или иную сторону?
Вопрос этот ставился неоднократно и много раз решался по-разному. Откроем книгу английского писателя и религиозного философа Клайва Льюиса «Письма Баламута». Вот, что пишет старый и искушенный бес-наставник своему молодому племяннику о борьбе между Богом (здесь – Врагом) и Сатаной за человеческую душу:
«Мой дорогой Гнусик! Я вижу, ты следишь за чтением своего подопечного и за тем, чтобы он вращался в кругу своих друзей-материалистов. Но мне кажется, ты немного наивен, полагая, что а р г у м е н т ы смогут вырвать его из объятий Врага. (…)
Самоуверенная тарабарщина, а не аргументы помогут тебе удержать пациента вдали от церкви. Не трать времени на то, чтобы убедить его в истинности материализма, лучше внуши ему, что материализм силен или смел, что это философия будущего.
Доводы неприятны тем, что бой приходится вести на территории Врага. Он ведь тоже умеет убеждать…».
Итак, нам или предстоит поверить, что существует два вида потусторонних «канцелярий», механизм которых задействован на то, чтобы не позволить противнику овладеть колеблющейся человеческой душой, или же искать ответ на вопрос глубже – во взаимодействии и проявлении божественного и дьявольского начал в микрокосмосе самого Человека.
Представление о Боге и Сатане, как о двух лавочниках, сцепившихся из-за заблудшей души, и смешно, и не может соответствовать космической действительности.
Великая борьба, священная битва или подлинный джехад суфиев разворачивается на поле человеческого сердца, ибо это поле не менее величественно и широко, чем беспредельные пространства Вселенной.
Душа наделена высшим из даров – Свободой и высшей из возможностей – реализовать эту Свободу в акте духовного Освобождения. Ее мытарства между Материей и Духом вначале Пути представляются битвой, битва достигает своей кульминации в выстраданном и совершенном выборе, выбор должно отстоять постоянством, постоянство ведет к примирению, а примирение возвышает Человека над необходимостью выбора. Так, в покоях Души Материя раскрывает свои объятия Духу.
Между Духом и плотью
За внешней двойственностью Души, пропитывающей собой и Дух, и тело (что делает сам акт выбора астральным явлением), скрыто ее великое и первоначальное Единство. Душа, находящаяся в процессе совершения выбора исполнена как духовными эмоциями (благородство, милосердие, любовь), так и плотскими (коварство, низость, жестокосердие, ненависть). Поэтому характер души определяется тем, чему внимание, воля и сердце отдают предпочтение – Духу или телу.
В Духе истинный смысл слова «Человек» (сотворенный по образу и подобию Божьему) – «Вечное Чело», «Вечный Дух».
Когда духовное начало в Человеке торжествует, тогда и плоть, и чувства освящены Духом, их желания и потребности уже носят характер естественный, а не грубый. И сам Человек, чувствуя и осознавая это, становится хозяином своих стремлений и ощущений, а не наоборот – рабом, как случается, когда голос тела заглушает все остальное.
Эзотерическая Идея Троичности, свойственная всем Великим Учениям и освещающая все аспекты Человеческой Жизни, нашла выражение и в писаниях православных святых. Например, св. Феофан Затворник говорит о выборе следующее:
«Когда сознание и свобода на стороне духа, человек духовен, когда на стороне души, он душевен, когда на стороне плоти – он плотян».
А вот слова святого Ефрема Сирина:
«Апостол людей, поступающих естественно, назвал душевными, а поступающих противоестественно – плотскими; духовные же суть те, которые и естество преобразуют в дух».
Эти суждения отцов церкви перекликаются с выводами одного из наиболее выдающихся психологов и гуманистических мыслителей двадцатого века, Эриха Фрома, который выделял два типа человеческого существования: «бытийное» и «потребительское» («инкорпоративное»). «Задача Человека, – говорит Фром. – Быть многим, а не владеть многим».
Термин инкорпорация (от латинского in corpus – «в тело») употреблен более чем точно: речь не только о стремлении к физическому или психическому обладанию, но и о «телесной ориентации» личности и сознания вообще. Расширяя учение Фрома и рассматривая его в свете мистицизма, можно обнаружить и так называемый внутренний «инкорпоративный акт» – когда объектом потребления («внесения в тело») является не нечто внешнее по отношению к потребителю (например, машина или личность другого Человека), но часть личности и сознания самого потребителя.
Так, телесно оринтированная личность постепенно съедает (инкорпорирует)… саму себя! Этот «странный» вывод обнажает подлинную энергетическую картину личности потребителя, «телесно оринетированного Человека»: духовные и высшие психические энергии постепенно притягиваются чрезмерно активными физическими и низшими психическими центрами, которые вначале их подчиняют, а затем – поглощают и абсорбируют. Личность, стремящаяся проглотить весь мир – в действительности поглощает и переваривает саму себя.
Священная Терапевтика и Духовная Психология говорят о трех категориях людей[138], не считая Мастеров и Учителей Человечества.
Первая – это люди «духовные» или «пробужденные», ясно понимающие цель своего пребывания на Земле и осознанно стремящиеся к осществлению в себе Образа и Подобия Бога. Такие люди, согласно Фрому, руководствуются «бытийным модусом».
Вторая – люди «душевные», живущие в основном своими эмоциями и чувствами. Они делятся на более близких либо к Духу, либо к плоти; от этого и зависит способ их существования.
И третья – люди «плотские», живущие инстинктивно и слепо. Мир для них – объект потребления, а телесное наслаждение – единственная цель. Среди людей с «плотской ориентацией личности» можно встретить представителей разных интеллектуальных и профессиональных групп, примеры могут быть неожиданными и шокирующими. Мне встречались «плотские» музыканты, художники, ученые, священники и даже… мистики и целители.
