Бхагаван Раджниш (Ошо) - Секрет. Беседы о суфизме
И то же самое происходит, когда ученик сдается мастеру. Он просто открывается его присутствию, и все начинает происходить. Мастер действует как катализатор – но это самый высокий уровень. Такое доверие бывает очень редко. Для этого нужно мужество.
Почему вы не доверяете? Вы думаете, что вы очень умные, и поэтому не доверяете? Нет, вы – трусы, полные страха – вот почему вы не можете довериться. Именно страх мешает доверию. Только бесстрашный человек может доверять. Вы боитесь: вдруг вас используют? Вы боитесь: «Кто знает? Этот человек может оказаться жуликом, обманщиком. Кто знает, куда он пытается меня завести? Кто знает? Мне следует сохранять бдительность и сдерживаться. Мне следует всегда оставаться в позиции зеваки на заборе, чтобы в случае чего можно было спрыгнуть и убежать. Мне всегда нужно быть готовым пуститься наутек, чтобы спастись при первом же сигнале опасности». Это из-за страха.
Запомните: доверие возможно лишь тогда, когда вы бесстрашны. Только очень храбрый и мужественный человек может доверять. Этот мир стал очень трусливым, вот почему доверие исчезло, вера исчезла.
Если доверие невозможно, тогда должен быть задан второй вопрос: «Каким мне следует быть?» В этом случае вы спрашиваете не о своем характере, вы спрашиваете о медитации. Вы не спрашиваете, какую пищу вам есть, а какую не есть, не спрашиваете, во сколько вам утром вставать и во сколько ложиться спать, полезно пить чай или нет. «Может ли кофе повредить моему духовному росту?» Вы не задаете эти бессмысленные вопросы. Вы просто спрашиваете, как быть – как быть безмолвным, как быть подлинным, как быть спокойным, укорененным, центрированным. Это вопросы второго сорта.
В этом случае мастер вам ответит – медитацией, молитвой. В этом случае мастер научит вас своим присутствием, своей медитативностью, молитвенностью, своим отношением благодарности, признательности. Он даст вам ощутить вкус благословения, которым он обладает.
Первому будет дано все. Мастер вольет в него все свое существо. Второму будут даны несколько проблесков, и эти проблески подготовят его к тому, чтобы он стал первым. Тогда мастер сможет наполнить его всем своим существом. Для первого все будет совершенно просто, в высшей степени просто. Точно так же, как рыба плавает в океане, этот ученик начнет плавать в присутствии существа мастера. Это так же легко, как капля росы, соскальзывающая по травинке, или летящая птица. Для первого все происходит очень легко, спонтанно.
Для второго немного труднее, но не так уж трудно, лишь чуть-чуть – потому что ему придется бороться с умом, чтобы отбросить мысли и стать свидетелем. Для первого это случится без усилий – второму потребуются усилия, но это все равно случится. Для второго это будет путешествием вниз с горы – а не в гору. Для первого путешествия нет совсем, он прибыл. А для второго это путешествие с горы – оно будет нетрудным.
Третьему же придется идти в гору. Вот почему мастер говорит:
– Да, но я дам тебе такие указания, которые тебе будет очень трудно выполнять…
Очень трудно изменить свои поступки, не изменив свое существо, потому что поступки возникают из вашего существа. Вот в чем проблема. На самом деле, проблема не в ваших поступках – проблема где-то в вашем существе.
Например, человек все время лжет, и мастер говорит: «Не лги». Но это будет трудно. Скорее всего, этот человек начнет лгать также и мастеру. Он будет говорить: «Я не лгу с тех пор, как ты мне приказал, теперь я перестал лгать». Однако, скорее всего, он опять лжет! Теперь он лжет самому мастеру.
Когда человек лжет, тем самым он попросту говорит одно – что в глубине его существа с ним что-то не так. Он является лжецом там, в своем существе. Он живет ложью глубоко в своем существе, и эта ложь все время выходит на поверхность.
Все, что выходит на поверхность, идет от корней. Если вы хотите уничтожить дерево, не обрывайте листья, это не поможет. Листья – это действия. А именно так все время поступают люди: их существо насильственно, и они пытаются стать ненасильственными. Тогда на поверхности, лишь на поверхности, они создают видимость, фасад ненасилия. Однако глубоко внутри они остаются такими же насильственными людьми, потому что никакое действие не может изменить существо.
Это как если бы вы раскрасили себе лицо: в результате этого ваше настоящее лицо не изменится. Но если изменится ваше настоящее лицо, то красота, очевидно, возникнет сама собой.
Запомните: невозможно изменить внутреннее посредством изменения внешнего, потому что периферия не может изменить центр. Периферия бессильна против центра, однако центр может изменить периферию. Периферия – это не что иное, как отражение центра, и поэтому меняйте центр.
Искатель второго типа меняет центр. В этом случае периферия меняется автоматически. Ученик первого типа все оставляет мастеру – периферию, центр, абсолютно все. Сам он остается безучастным. Все, что у него есть, и хорошее, и плохое, он складывает к ногам мастера, и с этого мгновения становится свободным. Его освобождает его собственное доверие – его доверие становится его просветлением.
Второй пытается изменить центр и благодаря изменению центра превращается в первого.
Когда вы становитесь более медитативными, происходит множество изменений. Например, более медитативный человек прекращает курить. Курение становится невозможным, потому что это не что иное, как разновидность невроза. Когда вы нервничаете, вы курите. Это помогает вам собраться. Но почему, какая здесь связь? Почему, когда вы начинаете курить, это помогает вам собраться? Это регрессия. Курение представляет собой не что иное, как ваше возвращение к материнской груди. Курение действует так, как будто вы сосете молоко из груди матери. От вдыхаемого горячего дыма приходит тепло, и этот дым почти создает у вас иллюзию поступающего внутрь молока, а сигарета у вас во рту становится соском. В детстве, когда ребенок пугался, его всегда утешали, успокаивали. Когда он пугался, чувствовал себя несчастным, злился или грустил, мать сразу же давала ему грудь. И тогда он засыпал, это действовало на него очень успокаивающе. Вы просто воспроизводите этот процесс, только и всего.
Если ребенок не может найти мать, в качестве замены он начинает сосать свой собственный палец. И это тоже помогает: если ребенок сосет свой палец, он засыпает, ему становится хорошо – он верит, что это материнская грудь. «Мама близко – мне не нужно бояться, не нужно нервничать. Бояться нечего, никто не причинит мне вреда».
Вот что такое курение – психологическая регрессия. Всякий раз, когда вы нервничаете: переживаете кризис, оказываетесь в трудной ситуации, собираетесь на встречу с работодателем и сидите в приемной, ожидая, когда вас вызовут, когда у вас все дрожит внутри, – вы немедленно достаете из кармана сигарету и начинаете курить. Это вас успокаивает.
Но медитирующему человеку не нужно бросать курить, курение прекращается само собой. Оно неизбежно должно прекратиться, потому что теперь он больше не нервничает, он чувствует себя как дома. Став медитативным, он обретает опору в своем существе и больше не дрожит от страха, не боится мира. Бояться нечего. Теперь даже смерть его не испугает, потому что он увидел в себе нечто бессмертное, отведал этот нектар. И курение исчезает.
Именно поэтому я не призываю вас делать то и не делать этого. Мой подход таков: медитируйте, и тогда все изменится само собой.
Медитирующий человек, если он действительно погружается в глубокую медитацию, не может быть насильственным. Насилие вырывается из вас, потому что вы все время подавляете столько гнева, что мало-помалу он становится очень ожесточенным, горьким, ядовитым. И однажды наступает предел, когда этот пар необходимо выпустить наружу. Но медитирующий человек ничего не подавляет. Вместо того чтобы подавлять, он старается понять. Весь его подход меняется, и, поскольку он ничего не подавляет, в нем не остается никаких ран. В нем не скапливается пар, который может взорваться по любому поводу, а временами и вообще без повода, совершенно иррационально.
Итак, вот три вида искателей. Первый, самый лучший, – это преданный. Он просто сдается, и все начинает происходить само. Путешествия нет – он сразу же оказывается дома. Заглянув в глаза мастера, прикоснувшись к его стопам, он попадает домой, и тогда ему некуда идти. Но это редкое явление. Очень немногие обладают такой разумностью и таким бесстрашием.
Второй тип – это тот, кто спрашивает о медитации, – он лучше, чем третий тип, потому что он задает более основополагающий вопрос.
Третий задает вопрос очень низкого сорта, самого низкого. Его вопрос больше относится к морали, к выработке характера, созданию прекрасного фасада. На самом деле, он не заинтересован в трансформации. В этом случае путешествие будет трудным, очень трудным. Для первого типа путешествия нет совсем, для второго путешествие оказывается легким, а для третьего оно становится очень трудным.
