Андрей Курпатов - Философия психологии. Новая методология
Впрочем, есть и специальные способы достижения состояния такой свободы (собственного центра), чтобы стать полноценным субъектом сущностного познания; в большинстве случаев это – духовные практики. Из самых простых мы приведем пример из кришнаизма: кришнаит «самозабвенно» напевает свою замечательную молитву – «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Кришна», переходя сначала полностью в свой голос и движение-танец; его центр высвобождается от овеществленности и подготавливается к сущностному познанию Кришны. Схожая с этим практика – «АУМ», когда это слово повторяется очень долго и человек достигает аналогичного с вышеуказанным состояния. Заметим попутно, что результаты познания будут в обоих этих случаях несодержательными, а потому религиозная идеология может опредметить их как угодно.
Но чаще таким образом, то есть сущностно, мы познаем не то, что вне нас, а то, что внутри. В обыденной речи это называется – «задумался», но вне содержания. «Что с тобой?» – спрашивают в такие мгновения. Следует пауза, когда мы пытаемся «найтись» (какое восхитительное слово! – мы действительно потерялись, потеряли сами себя), не знаем, что сказать, и отвечаем: «Что-то задумался…» Лингвистически такой ответ выглядит несколько нелепо, но семантически – замечательно, поскольку блестяще отражает наше состояние: «что-то» «за» (в значении: «за» каким-то предметом) «думой», то есть как бы за мыслью, дальше, там, где нет мысли, а есть только познание. Таким образом, гносеологическая активность «субъекта» при познании сути заключается в том, что он активно сводит себя до нуля, до пустоты, до центра и оказывается в сущностном мире. Но что такое «сущностный мир»?
Здесь мы несколько отступим от общей линии изложения и внесем некоторую ясность в понятие сущности, которое мы ввели весьма недвусмысленно, но так и не определили. А ведь ситуация действительно непростая, и хоть М. Хайдеггер и доказывает возможность познания «Ничто», но познание одного «ничто» – другим, как мы говорим о познании сути, «это уже слишком». Действительно, возникает много вопросов. Мы не будем приводить всех доводов и аргументов, а отчитаемся о том, к какому заключению на их основании мы можем сейчас прийти.
Наличие феномена сущности не вызывает сомнения, о чем со всей очевидностью свидетельствует опыт психотерапевтической работы, религиозно-духовной практики, искусство. Но мы не имеем сейчас ясного критерия, который бы позволил четко отделить феномен сущности от центра, с одной стороны, и от вещи – с другой. Вместе с тем очевидно одно очень значимое противоречие – с одной стороны, нечто невещественное нами познается, с другой стороны – это невещественное принадлежит совершенно определенному существу – невещественная сущность какого-то конкретного человека принадлежит только ему, а не кому-то другому. А что значит, что она невещественна? Это позволяет говорить о том, что она представляет собой возможность в самом полном ее определении, а это предполагает гомогенность сущности и, что самое главное в данном контексте, ее полипотентность. Совместимо ли это положение с феноменом непосредственной принадлежности данной сущности данной вещи? Вероятно, нет. Именно это противоречие открывает перед нами новую реальность – «сущностного мира». А сущность может быть истолкована как возможность данной конкретной вещи. Сущность процессуальна.
Кто-то может спросить, как возможно познание вещи в отсутствие отношений, когда само познание есть отношение? Познание становится отношением, дающим результат отношений, а именно это может повлиять на чистоту познания тогда, когда способ существования познающего предполагает появление состояний. Но при познании сути мы говорим: необходимо, чтобы сам познающий стал ничем – центром, в этом случае способом его существования оказывается процесс, а не отношения, способные затуманить первичную индивидуальность познаваемого центра. Это познание осуществляется с помощью резонанса, возникающего при взаимодействии процессов познающего и познаваемого, но сделать это собственно с центром практически невозможно, поскольку мы моментально его утеряем, так как он – «ничто» и «все» одновременно. Ведь хотя центры и определяют индивидуальность будущих отношений, но сами по себе они не могут отличаться друг от друга по той простой причине, что «ничто» не может быть отличным от «ничто». Поэтому правильнее говорить, что познание сути вещи – это познание ее сущности или, иначе, возможности. К вопросу о «мире сущностей» мы еще вернемся в онтологии, а сейчас еще один интересный аспект.
Мир сущностей – это фактически доказательство теории принципа самой теорией принципа. Сущностный мир совершенно аналогичен «миру принципов» – через метод принципа осуществляется это замечательное по простоте и лаконичности доказательство нашей основной теории внутри ее самой (это ремарка Геделя). Теперь мы способны достроить гносеологическую картину мира. Прежде мы видели в ней лишь два этажа, два мира – мир вещей, подлежавший частному научному познанию, и мир закономерностей, который составлял второй этаж пространственно-уровневой модели форм научного познания; теперь же нам открывается мир, лежащий в основе мира вещей, – мир сущностей. Итак, сначала, в фундаменте – «мир сущностей», на нем – первый этаж – «мир вещей» и еще выше, вторым этажом идет «мир закономерностей» как вещественно состоявшихся отношений между вещами.
Теперь возвращаемся к отражению этой иерархии в вопросах (а как иначе? – как-никак «гносеологическая картина мира»), только теперь сверху вниз: «Почему?» – соответствует «миру закономерностей», «Что?» – «миру вещей», «Зачем?» – «миру сущностей» и обитающих там принципов. Ответ на вопрос «Как?» можно получить только при процессуальном сочетании всех вышеперечисленных миров.
Рис. 22. Пространственно-уровневая модель форм научного познания (гносеологическая картина мира)Что ж, можно вернуться к познанию смысла, которое мы, наверное по понятным теперь причинам, в соответствующем месте обошли. Если познание сути мы фактически уподобили «проникновению» познающего в познаваемое и сущностный мир действительно предполагает такое взаимодействие между свободными индивидуальностями, то смысл (как категория, отражающая отношение данной вещи со всеми иными вещами в сущем) – это приобщение к бытию принципа целостности, а значит – это «растворенность и приобщенность» к нераздельности.
Случаи такого познания известны большинству из нас, а если бы мы помнили свой эмбриональный и младенческий опыт, то можно было бы сказать – каждому из нас. Это чувство единства с миром, с природой, с жизнью у каждого возникает в какой-то определенной, специфической, «сенсибилизированной» к этому ситуации (у кого – при написании им музыкального произведения, у кого – при молитве, у кого – при покорении им пространства на мотоцикле и т. д.), но проявления этой причастности одинаковы: на устах – улыбка, в чувстве и мысли – спокойствие, свобода и гармония, дыхание становится глубоким и словно осмысленным, движения – плавными, как в воде, и приносящими удовольствие, мир словно обволакивает нас, мы словно парим; так проявляет себя познание смысла вещи.
В духовных практиках это также имеет совершенное отражение, да и сама идея Востока, что все есть суть реинкарнация Будды, создает идеальную целостность, поскольку коли так, то все едино и каждый из тех, кто мыслит таким образом, не сомневается и в своей собственной божественности, а это явный показатель познания им смысла своей жизни. Запад также все время теребит эту идею – «все из всего», «Вселенная открыта и бесконечна» и проч., но в отличие от действительно целостного Востока, человек, сам познающий, в эту целокупность не включен, а следовательно, можно говорить лишь о том, что мы в большинстве случаев при подобных рассуждениях проявляем лишь тенденцию к познанию смысла, но сами слишком далеки от такого опыта познания.
Наше познание – это познание вероятностей. Мы «знаем», где горячее, а где холодное, именно благодаря ему, но перед тем как это познание могло состояться (иным познанием была создана возможность этого), мы должны были быть уверены в том, что «это» (познаваемое) есть. И более того, познав «это» в безграничной возможности, мы были фактически готовы, предуготованы к тому, что это будет каким-то (в том числе и в названной модальности).
Именно этими способами нашего познания (сути и смысла – в их взаимодополненности) мы разрешаем противоречия, увиденные Л. Витгенштейном (в работе «О достоверности»). То, что «я знаю», что мир есть, то, что «я знаю» мир еще до того, как сознательно обратился к нему, не есть мистика или априорная данность – это результат моего познания его иными способами, которые по большому счету значительно важнее «рассудительности» мозга. И речь не идет об «интуитивизме», хотя это часто то, что понимается под этим термином; это настоящее познание, а не какое-то «предчувствование».
