Л. Мосолова - Культурология и глобальные вызовы современности
Нам представляются выпускники Университетов нового поколения, как интеллектуальная и духовная элита, не только граждан страны обучения, но и граждан всего мирового сообщества в условиях его глобализации.
Цели и стратегии образования в университетах нового поколения должны определяться на наш взгляд не столько конъюнктурой рынка, сколько духовной высотой представления о смысле жизни, как отдельного человека, так и всего человечества. Только на этом пути реформирования образования можно будет говорить о реальных возможностях самосохранения цивилизации.
Проблема взаимосвязи гуманизма и морали в контексте философско-антропологической мысли
Е. Г. Хилтухина (г. Москва).
Культура как продукт и способ деятельности человека раскрывает потребность в сохранении традиций, которые несут гуманистические основы жизни. И потому, по мнению Э. С. Маркаряна, культура ориентирована не только на производство благ и изменение окружающего мира, а, прежде всего, на самосохранение человеческого рода. Эдуард Саркисович Маркарян, будучи философом-новатором в своём научном творчестве стремится обратить внимание на достижение этой цели посредством перехода от стихийного, сугубо технократического, крайне деструктивного типа развития мировой цивилизации, к качественно иному, осознанно направляемому развитию, гуманистическому преобразованию этой цивилизации [214] . В своей работе «Очерки теории культуры» он пишет: "Духовные ценности, идеалы обладают несомненной технологической природой, т. е. выступают в виде определенных средств, стимулирующих деятельность человека. Не менее очевидна технологическая природа системы ценностей и ее функции регулирования поведения людей" [215] .
Уже с древнейших времён мыслители Востока и Запада пытались найти ответы на проблемы культуры и гуманизма. Так, выдающийся древнеримский философ-просветитель Марк Тулий Цицерон (106-43 до н. э.) в своём сочинении «Тускуланские беседы» первым дал метафорическое понимание слову cultura (имевшему прежде исключительно сельскохозяйственное значение – «возделывать, обрабатывать землю», «пахать»), внеся в него нравственно-этический смысл, основанный уже на рациональном подходе человека к жизни ("cultura animi autem philosophia est"). Гуманистические начала являются исходными положениями в сознательной деятельности любого человека, поскольку человеческое существование предполагает, прежде всего, разумную деятельность, в основе которой лежит творчество самого человека, т. е. культура. Культура раскрывается как развитие самого человека, его духовных, творческих способностей, так и удовлетворение материальных потребностей. По мнению русского учёного В. И. Даля, культура, как обработка, уход и возделывание, есть одновременно образование – умственное и нравственное, которое происходит благодаря разуму. Современные мыслители-гуманисты, отводя разуму достойное для него место, полагают, что гуманизм – это «следование таким человеческим добродетелям, как достоинство, ответственность, порядочность, забота и сострадание». [216] Исследование добродетелей человека в этических системах показало, что эмоционально-волевые добродетели оказались в незначительной степени предпочтительнее интеллектуальных. Среди них – эмоции и воля, которые в достижении целей играют несколько более весомую роль, чем разум. [217] Перечисленные добродетели также относятся к эмоционально-волевым. Соединённые с добрым разумом, они являются главными ценностными ориентирами. Ведь нельзя забывать «золотое правило нравственности»: не делай того, что ты не хочешь, чтоб сделали тебе. Гуманизм выступает против бездушной или мистифицированной коллективности, стадности, потому что в этих общностях гаснет разум и ответственность человека. Человечность же может стать доминантой поведения, если она положена в основание формирования характера и становится компонентой его личности. Думается, что соблюдение именно этого условия может предопределить и все остальные способы взаимоотношения человека с миром и другими людьми. Готовность поступать определённым образом, т. е. человечно Э. Фромм назвал мировоззрением. [218] Именно в мировоззрении человека следует искать ту основу, которая бы послужила человеку опорой для укрепления и развития в нем гуманного начала.
Современный мир представляет закономерный переход биосферы в ноосферу, которые в корне изменили представление о человечестве в целом. В. И. Вернадский переосмыслил содержание этого понятия в контексте развиваемого им учения о биосфере, гуманистической идеологии и роли научной мысли как планетарного явления. Ноосфера, по Вернадскому, – новое эволюционное состояние биосферы, связанное с возникновением и развитием в ней человеческого общества. Биосфера закономерно переходит в ноосферу, поскольку, познавая законы природы и развивая технику, человечество придаёт ей черты новой более высокой организованности. При этом человечество становится мощной силой, сравнимой по своему воздействию на природу с геологическими процессами. В понятии ноосферы подчёркивается необходимость разумной организации взаимодействия общества и природы в противоположность стихийному, хищническому отношению к окружающей среде. Сознательное формирование ноосферы В. И. Вернадский связывал со становлением новой общественно-экономической формации. Зарождаясь на планете, ноосфера обладает тенденцией к постоянному расширению, превращаясь, таким образом, в особый структурный элемент космоса. Поэтому культура, выступает, по мнению В. М. Межуева, как, производство самого человека во всем богатстве и многогранности его общественных связей и отношений, во всей целостности его общественного бытия, что ведёт его к самотворчеству, основанному на гуманистическом понимании мира. Хотя современный мир человека не настроен на гуманистическое отношение друг к другу.
Тем не менее, самим велением времени сегодня особенно остро ставится задача «соединить гуманизм, науку и мораль», и взглянуть на перспективы истории «с точки зрения человечности и универсализма». [219] Этическая культура непосредственно связана с гуманизмом и является практическим применением аксиологии гуманизма, составляя содержательную сердцевину культуры внутреннего мира человека. Анализ гуманистического понимания сущности и природы человека показывает, что человеческая природа ценностно нейтральна. Вместе с тем она обладает всеми необходимыми качествами, чтобы в той или иной степени реализовать гуманный тип поведения и взаимоотношений с людьми.
Гуманизму, говоря словами Ф. Ницше, нужна свобода не от морали, а для морали. В этом современный гуманизм обнаруживает в себе влияние прагматизма. «Мораль – это не каталог мер или свод правил, которым надо следовать так же, как инструкциям или кулинарным рецептам, – пишет Дж. Дьюи, раскрывая значение ситуативной и прагматической этической логики. – Потребность в морали есть потребность в специфических методах исследования и приспособления к ситуации. Речь идет о методах исследования, позволяющих определить локализацию трудностей и зол; о методах приспособления, позволяющих строить планы, которые в качестве рабочих гипотез будут использованы для их разрешения». [220] Иначе, по мнению Пола Куртца, практическая моральная мудрость, признает обязательный характер ответственного поведения. [221] При этом хорошо известно, что по-настоящему ответственным поведение может быть только на основе разума и свободы. В результате гуманистическая этика носит не только дескриптивный характер, но и прескриптивный, то есть включает в себя предписания и нормы поведения, хотя эти нормы предполагают их свободное осознание и понимание. «Среди требований, которые светский гуманизм предъявляет человеку, различают: 1) личностные (экзистенциальные или смысложизненные), 2) нравственные, 3) гражданские или правовые, (4) эстетические, 5) интеллектуальные, 6) экологические», – отмечает В. А. Кувакин. [222] Из принципа объективного морального релятивизма вытекают важнейшие установки гуманизма, такие, как человечность, терпимость «и в психологическом, и в юридическом, и в эпистемологическом смысле»; [223] здравомыслие; мужество; самостоятельность выбора, свобода, признание достоинства личности и её ценности.
Эти установки непременно ведут к необходимости толерантного отношения к миру. Под толерантностью понимают разумный компромисс между сосуществующими и, так или иначе, конкурирующими культурными традициями, этническими, возрастными, национальными, религиозными и иными особенностями образа жизни. Компромисс этот включает в себя обоюдную готовность к определенным уступкам, при которых возникает возможность их мирного сосуществования. Но, разумеется, толерантность не ограничивается компромиссами и терпимостью в отношении культурных особенностей. Они распространяются или должны распространяться и на особенности поведения людей на повседневном, бытовом уровне. Толерантность, следовательно, означает позитивный нейтралитет, терпимость к многообразию обычаев, вкусов, предпочтений. Поэтому-то она тесно связана с гуманизмом, который развязал самый трудный узел – проблему человеческих взаимоотношений. Он нашел решение, которое не давалось ни одной из существующих идеологических систем мира. Он нашел золотую середину соблюдения баланса частных и общественных интересов. Середину, которая благоприятствует первым, не в ущерб вторым, и наоборот, т. е. обеим сторонам в равной мере. Поэтому гуманизм предполагает неразрывное единство со всем человечеством и природой, ибо для гуманиста отчизна – это не только его Родина, но и вся Земля, а братья – все люди [224] , поскольку гуманизм дает шанс каждому человеку найти себя и состояться.
