Светлана Саверская - Новая география древности и «исход евреев» из Египта в Европу. Книга II
В славянских языках есть несколько древних корней, относящихся к огню и свету. Это и огонь – «агни», и слова, образованные от «гар», «гор» (а еще точнее, от «ар»), и, собственно, «свет» – высшим божеством древнеболгарского пантеона, к слову, был бог Светок. Первоначальный «крес» имеет смысловой оттенок, вероятно, более близкий к блеску, сверканию, искре и возвышенности, горе. В латыни cresco – «расти, возникать». И это связывает его и со словом «кристалл», которое с наибольшей вероятностью можно считать производной уже от «крес» с переогласовкой «крис».
Хотя возможно параллельно наличие и астрономического смысла в этих словах. Июнь у древних славян назывался «кресень», от того же корня «крес». В любом случае мы не вправе игнорировать все эти этимологические «совпадения» – они вполне однозначно приводят к выводам о том, что:
– у славян были слова, связанные с обозначением таких понятий, как огонь, крест, крещение, воскрешение, и слова эти имеют единый корень «крес»;
– именно эти слова были применены для обозначения основных понятий христианской религии;
– священный камень, в данном случае это «кресало», являлся отправной точкой формирования основных понятий культа, и, стало быть, был неотъемлемой частью ритуалов.
Мог ли у древних славян быть культ, связанный с этими понятиями? В сумме эти понятия указывают на культ огне– и солнцепоклонства, крест и священный камень в которых играли некую ритуальную роль.
На роль главного бога солнца, в принципе, годятся и Светок, и Ярило, и Божич, но вероятнее всего в указанном культе эту роль выполнял славянский бог солнца Хорс (Хоре, Хор) уже хотя бы потому, что в сокращенном написании его имя должно было записываться как «ХС, ХРС, ХР» – т. е. так же, как Христос. Тем более что в древнерусском буквы «О» не было – писалось Хърсъ, а склонение, которое звучит в «Слове о полку Игореве», практически идентично склонению слова «Христос»: «Въ ночь влъкомъ рыскаше: изъ Кыева дорискаше до куръ Тмутороканя, великому Хръсови влъкомъ путь прерыскаше».
Не стоит также забывать, что само имя Хорс указывает на этимологическую связь с понятиями «гора, высота» и продолжает общую традицию поклонения священной горе и священному камню. При этом, учитывая написание Хръс, надо понимать, что мог быть как Хорс, так и Хрис.
И все же «крес» и «хорс» не идентичны, и, если первое понятие и его производные в большей степени связаны с описанием явления, то во втором случае речь идет сначала, вероятно, о небесном светиле, а затем о его персонификации – в египетском варианте это бог Хор, к тому же не стоит забывать о возможной связи гарамантов с сарматами, и славян, в свою очередь, с сарматами. Атрибутом этой персонификации, Хорса, к слову сказать, были лошади, напоминающие нам колесницу Митры.
Как могли называться приверженцы такого культа креста-хреста, крещения-хрещения, воскресения Хорса или Хриса? Кресиане, крестиане, хресиане, хрести– христиане, хърсиане, не правда ли? Конечно, Хорс, Хрис и Христос – это один и тот же бог, вне всякого сомнения, но мы видим несколько разное звучание имени, возможно, в случае с Хорсом, возникшее по причине того, что сарматам был известен египетский бог Хор, и произошло такое наложение.
В подтверждение этого следует вспомнить значительное число слов, образованных от «хор», ключевых для религии славян – «хоровод, хор, хоругви, хорал, хоромы, храм».
Прямым доказательством служит и, собственно, иконографическая традиция образов Христа в образе солнца с написанными инициалами «ХС». Как прочитал бы эти буквы русский жрец XII века: Хорс, Хрис или Христос? Или это и было одно и то же? При том что «Слово о полку Игореве», например, датируется концом XII в., спустя три века после «принятия христианства» на Руси, и упоминается в нем именно Великий Хърс.
Что же касается религиозной реформы 988 г., то следует кое-что уточнить. Накануне, в 980 г. Владимир провел первую религиозную реформу, определив главных богов в пантеоне, среди которых был, разумеется, Хърс. Восемь же лет спустя просто один из богов был признан «главным». То есть, строго говоря, христианство на Руси не появилось в 988 г., оно было значительно раньше. Пришедшим русам оно было известно, вероятно, еще по религиозной традиции жрецов Хриса, южным же народам был более известен тот же бог под именем Хора или Хорса.
Стоит вспомнить имена основателей Киева: Кий, Щек и Хорив. Имя Хорива, вне всякого сомнения, связано с корнем «хор». Под Киевом была и гора Хоривица, название которой схоже с библейским Хоривом. И это, напомним, до официального принятия христианства. Была у этих трех братьев и сестра Лебедь, имя которой восходит к троянскому мифу о Елене Прекрасной, хотя у последней было не три, а два брата-близнеца Диоскура.
Связь христианства Руси с интересующей нас областью влияния этрусской, а ранее троянской, культуры любопытно прослеживается и в геральдике. На примере одного из символов Православной церкви, т. н. патриаршего креста[178] – креста с двумя или тремя поперечинами (третья иногда выполнена под углом). По удивительному «совпадению» такой крест использовался в западноевропейской геральдике. У кого? Да, наиболее известно, что у Лотарингов, но нас более заинтересовало присутствие этого креста на гербе Нарбонны – города, расположенного в области, определяемой нами и как Троада, и как области, где наиболее вероятно был расположен древний Иерусалим. Символично, что наряду с православным крестом на гербе изображен ключ – символ тайны и указания исключительную важность этого города.
Культ Хора. В Стамбуле (бывший Константинополь) осталась церковь Хора. Удивительное название, не правда ли? Что говорит официальная Церковь? Что это слово в переводе с греческого значит «окраина», и поэтому так назвали и церковь. Складно, непонятно только, почему тогда это слово стоит на иконах этой церкви рядом с Иисусом и Богоматерью.
Слева, под буквами IC мы видим слово «HXWRA».
Буква «W» – омега – читается как «О» или «ОУ», а буква «Н» смягчает следующую букву «Х», что подтверждается написанием слова «анастасис» с первой «Н» на фреске сошествия в ад в том же храме. Читается, таким образом, «хора», или «хура». На изображении Богоматери, если расшифровывать МР как «матерь», то читается буквально «матерь Хора». Так что указанный храм вряд ли назван в честь «окраины», как мы видим по фрескам, он назван в честь некоего Хора, изображение которого идентично иконам Иисуса Христа.
Первые упоминания об этом храме датируются началом V века. Мозаики и фрески обычно датируются более поздними временами, но в данном случае время играет против официальной версии христианства – чем позже появились указанные надписи, тем дольше в Византии поклонялись еще солнечному Хору, а не Христу-Хрису-Хорсу-Хористосу.
Хору поклонялись и в Риме. Первоначально Хорами были богини времени, но позднее в соборе Святого Петра мы обнаружим престол капеллы (придела) Хора (capella del Coro).
Вообще, когда сталкиваешься с оставшимися фресками Византии, Сербии, Македонии, то отчетливо понимаешь, что имеешь дело с незнакомой религией, весьма опосредованно относящейся к известному нам христианству. Или же мы очень плохо знаем древнее христианство, и наше восприятие сформировано более позицией Церкви, но не соответствует действительности. Ситуация, в общем-то, такая же, как и на Западе.
Вот так, например, изображено «благовещение», во время которого ангел приносит Марии не известие, а шар, и это возвращает нас к теме священных камней:[179]
Путаница с буквами в древних храмах, даже на нимбе Иисуса, огромна:
OON
EWN либо WWN
И понятных объяснений этому нет.
Сол, Митра
Конечно, рассматривая истоки христианства, нельзя игнорировать влияние митраизма. [180]
Митра (Мифра, Михр, Михра, Миха) – арийское божество как древнеиндийского, так и переднеазиатского пантеона арийского периода, так и римское божество.
В переднеазиатской версии он трактуется как помощник, а иногда как сын Ахура Мазды, первоначально бог небесного света, позднее, бог света и солнца, или как его предвестник. Митра родился 25 декабря (есть версия, что точно в день зимнего солнцестояния). Также считается богом договора – по одному из мифов, Митра боролся с Солнцем, а после победы заключил с ним договор. Традиционно Митра изображался рожденным из камня в семиконечной короне в восточной традиции или фригийском колпаке – чаще в европейской традиции, с факелом в одной руке и мечом – в другой.
