KnigaRead.com/
KnigaRead.com » Религия и духовность » Самосовершенствование » Шантидева - Путь Бодхисаттвы (Бодхичарья-аватара) [smallscreen]

Шантидева - Путь Бодхисаттвы (Бодхичарья-аватара) [smallscreen]

На нашем сайте KnigaRead.com Вы можете абсолютно бесплатно читать книгу онлайн Шантидева, "Путь Бодхисаттвы (Бодхичарья-аватара) [smallscreen]" бесплатно, без регистрации.
Перейти на страницу:

109. Если скажешь, что недруга не за что почитать, Ибо у него нет намерения тебе помогать подвизаться в терпении, Тогда за что почитать святую Дхарму, Ведь и у нее нет намерения способствовать твоим достижениям?

110. “Моего недруга не за что почитать, Ибо у него есть умысел мне навредить”. Но как мог бы я проявить терпение, Если бы он, словно лекарь, стремился мне принести добро?

111. И если терпение возникает Лишь при встрече со злонамеренным умом, Значит, он один — причина терпения. Должен я почитать его, как святую Дхарму.

112. Поле живущих, молвил Мудрый, — Это Поле Победителей[136] Ибо, почитая тех и других, Многие достигали высшего совершенства.

113. И если и живущие, и Победители В равной степени способствуют обретению качеств будды, Отчего же я не почитаю живущих Так же, как чту Победителей?

114. Конечно, не благостью намерений, Но плодами схожи они. В этом и состоит величие живущих, И потому они равны буддам[137].

115. [Заслуга, возникающая] при почитании праведных существ, Свидетельствует о величии живущих. А заслуга, порождаемая доверием Будде, Говорит о величии будд[138].

116. И потому живущие равны Победителям, Ибо помогают обрести качества будды. Однако никто из живущих [своими благими свойствами] Не сравнится с буддами — безбрежными океанами совершенств.

117. И если в ком-нибудь проявится хотя бы мельчайшая частица Бесподобного собрания совершенств, Даже подношения трех миров Не хватит, дабы воздать ему почести.

118. Итак, живущие содействуют Проявлению высших качеств будды. Именно в этой связи Их надлежит почитать.

119. Да и что, кроме почитания живущих, Может стать наградой Истинным друзьям, Приносящим неизмеримую пользу[139]?

120. Служа живым существам, вознаградишь Тех, кто ради них жертвует жизнью и спускается в ад Авичи. И потому должен я приносить пользу людям, Даже если они мне причиняют великое зло.

121. И если ради них мои Повелители Не щадят даже самих себя, Так почему же я, глупец, преисполнен гордыни? Отчего я не служу им?

122. Счастье живущих приносит блаженство Мудрейшим из мудрых, А их страдание Мудрецам приносит печаль. Радуя существ, подаришь счастье Мудрейшим из мудрых, А причиняя им зло, причинишь его и Мудрецам.

123. Подобно тому, как желаемое не приносит счастья уму, Если тело объято пламенем[140], Так не в силах радоваться Милосердные, Когда существам наносится вред.

124. И потому я, причинивший зло живым существам И опечаливший Великомилосердных, Сегодня раскаиваюсь в своих неблагих деяниях. О Мудрецы, простите мне те огорчения, что я вам доставил.

125. Отныне, дабы порадовать татхагат, Стану я служить миру всем своим сердцем. Пусть мириады существ коснутся ступнями моей головы[141] И повергнут меня на землю, буду я радовать Покровителей Мира.

126. Милосердные, без сомнения, Видят себя во всех живых существах[142]. А потому существа и есть Покровители. Как же можно их не почитать?

127. Лишь так[143] я сумею обрадовать татхагат, Лишь так я смогу достичь своей цели. Лишь так можно рассеять страдания мира. И потому лишь это следует мне исполнять.

128. Если слуга правителя Истязает толпы людей, Дальновидные, даже имея возможность, Не станут на зло ответствовать злом,

129. Ибо видят они, что за этим [слугой] Стоит грозный правитель. А потому не стоит недооценивать слабых существ, Нам причиняющих вред,

130. Ибо за ними — стражи ада И Милосердные. Поэтому радуй живых существ, Как подданные радуют грозного царя.

131. Разве мог бы разгневанный царь Причинить тебе адские муки, Которые ожидают тебя, Если ты принесешь страдание живущим?

132. И разве мог бы милостивый правитель Даровать тебе состояние будды, Которое обретешь, Принося радость живущим?

133. Да и что говорить о состоянии будды... Неужели не видишь ты, что и в этой жизни Богатство, слава и счастье — Все это плод радости, подаренной живым существам?

134. Ибо в самсаре терпение порождает Красоту и здоровье, Известность, долголетие И великое блаженство Чакравартинов.

Такова шестая глава “Бодхичарья-аватары”, именуемая “Парамита терпения”.

Глава седьмая

Парамита усердия[144]

1. Взрастивший терпение пусть разовьет усердие, Ибо без усердия не придешь к Пробуждению. Подобно тому, как без ветра нет движения[145], Без усердия нет заслуг.

2. Что такое усердие? Это стремление к благому. Что называют его противоположностью? Лень, тягу к предосудительному, Уныние и самоуничижение.

3. Источник лени — Праздность, пристрастие к удовольствиям, Тяга ко сну и отдыху И равнодушие к страданиям самсары.

4. Ловцы-клеши загнали тебя В ловушку рождений. Как до сих пор ты не понимаешь, Что пребываешь в пасти смерти?

5. Неужели не видишь, Как она убивает тебе подобных, одного за другим? Ты же, словно буйвол у мясников, Пребываешь в глубоком сне.

6. Покуда Яма следит за тобой, Отрезав все пути к отступлению, Как можешь ты находить усладу в еде, Сне и радостях плоти?

7. Смерть приходит, не медля, с оружием наготове[146]. Даже если в тот час Ты сумеешь стряхнуть с себя лень, Слишком поздно. Что сможешь ты поделать?

8. “Это я не завершил, это я только начал, А это сделал лишь наполовину. Как внезапно смерть подступила! О, я, несчастный!” — подумаешь ты.

9. Глядя на близких своих, надежду утративших, С лицами, слезами залитыми, С глазами, красными и распухшими от тоски, Ты увидишь посланников бога смерти.

10. Терзаясь воспоминанием о своих злодеяниях, Ты услышишь звуки адских миров. В ужасе ты испачкаешь тело свое нечистотами. Что сможешь ты поделать в этом бреду?

11. Если уже тогда ты преисполнишься страха, Думая: “Я — как живая рыба [на раскаленном песке]”, Что ж говорить о неистовых муках ада, Которые станут плодом твоих злодеяний?

12. О изнеженное дитя, Даже простой кипяток обжигает тело твое. Как же можешь ты пребывать в покое, Сотворив деяния, ведущие в ад?

13. Ты жаждешь плодов, не прилагая усилий. Ты так изнежен и так страдаешь. В тисках смерти ты ведешь себя, словно бессмертный. О несчастный, ты обрекаешь себя на погибель!

14. Сев в лодку человеческого тела, Пересеки этот великий поток страдания. Не время спать, безрассудный! Эту лодку трудно обрести вновь.

15. Оставив высшую радость святой Дхармы — Источник безбрежной радости, Зачем находишь усладу в беззаботном веселье — Причине страданий?

16. Не впадая в уныние, накапливай силу И храни строгий контроль над собой. [Видя] ревностность себя и других, Практикуй замену себя другими[147].

17. Не отчаивайся, помышляя: “Разве под силу мне достичь Пробуждения?” Ибо Татхагаты, чьи речи правдивы, Изрекли такую истину:

18. “Упражняясь в усердии, Даже те, кто прежде был мухой, комаром, пчелой или червем, Достигали высшего Пробуждения, Которое так нелегко обрести[148]”.

19. Так неужели ты, человек по рождению, Способный отличить благое от пагубного, Не достигнешь освобождения, Доверившись Всеведущему[149]?

20. Если ты впадаешь в страх при мысли: “Мне придется пожертвовать руками, ногами и прочими членами” Значит, не умея распознавать, Ты путаешь важное и незначительное[150].

21. Ведь в течение бесчисленных миллионов кальп Тебя множество раз резали, жгли, кололи, С живого сдирали кожу, Но ты так и не пришел к Пробуждению.

22. А малое страдание, Ведущее к Совершенному Пробуждению, Подобно боли, ощущаемой При извлечении мучительной занозы[151].

23. Неприятными процедурами Все целители изгоняют болезни. И потому сноси терпеливо малую боль, Чтобы искоренить мириады страданий.

24. Но Высший Целитель избегает Обычных [мучительных] процедур. Самыми мягкими средствами Он освобождает от тяжелейших недугов.

25. Сперва Указующий Путь Предпишет даяние пищи. А затем, когда это освоишь, Постепенно придешь к отречению от собственной плоти.

26. Взрастив в себе мудрость, Будешь смотреть на тело свое как на пищу. Разве будет трудно тогда Отречься от собственной плоти?

27. Если отвергнешь пороки, не будет страданий, А если взрастишь в себе мудрость, не будет волнений. Ибо источник душевных мук — ложные измышления, А причина телесных страданий — пагубные деяния.

28. В силу заслуг тела Милосердных пребывают в блаженстве, А в силу мудрости познают счастье их умы. Что может опечалить их, Ради других остающихся в колесе бытия?

29. Благодаря бодхичитте [Бодхисаттва] искореняет давние пороки И обретает океаны заслуг. И потому он идет впереди шравак.

30. Взойдя на колесницу бодхичитты[152], Разгоняющую всякое уныние и усталость, Будет ли унывать тот, Чей ум восходит от радости к радости?

Перейти на страницу:
Прокомментировать
Подтвердите что вы не робот:*