Шантидева - Путь Бодхисаттвы (Бодхичарья-аватара) [smallscreen]
49. Именно я причиняю им вред, Они же мне помогают. Так почему, совершив отвратное, Ты еще и гневаешься, злобный ум?
50. Если чисты мои помыслы, Я избавлю себя от адских миров. [Так] я сумею защитить себя, Но как уберечь существ?
51. Если на зло я отвечу злом, Их это не защитит. Я же нарушу нормы нравственного поведения, И от истинного подвижничества не останется и следа.
52. Поскольку ум бестелесен, Никто не сумеет причинить ему вред. Но он привязан к телу, И потому его терзают страдания.
53. Ни презрение, ни злая речь Ни бесчестье Не наносят вреда этому телу. Отчего же, ум, ты впадаешь в ярость?
54. Ни в этой, ни в следующей жизни Неприязнь существ Не сможет меня уничтожить. Почему же тогда я бегу от нее?
55. Не потому ли, что их неприязнь Мешает мне стяжать блага земные? Но ведь все, обретенное мною, исчезнет, И только мои пороки меня не покинут.
56. И потому лучше уж умереть сегодня, Чем прожить долгую, но порочную жизнь. Ибо и долгожителю Все равно не миновать смертных мук.
57. Допустим, один человек пробуждается ото сна, В котором он счастлив был целую сотню лет, А второй — ото сна, В котором он счастлив был только одно мгновение.
58. Когда они пробудятся, Разве вернется блаженство? Так же и жизнь, коротка она или длинна, В смертный час оборвется.
59. Даже если я накоплю множество благ земных И проведу в блаженстве долгие годы, Словно ограбленный, я уйду [из этого мира] С пустыми руками и без одежды.
60. Владея земным богатством, Я могу искоренить пороки и обрести заслуги. Но если я стану гневаться из-за них, Разве не истощатся мои заслуги и не приумножатся пороки?
61. Так моя жизнь Потеряет всякую ценность. Ибо что толку от жизни того, Кто творит лишь неблагое?
62. Если ты гневаешься на тех, кто тебя чернит, Ибо [этим] он отвращает существ, Тогда почему ты не впадаешь в гнев, Когда унижают других?
63. Если ты терпеливо сносишь, Когда о других злословят, Почему же не можешь стерпеть злые слова о себе, Ведь они сказаны о возникновении клеш?
64. Неразумно гневаться на людей, Оскорбляющих и оскверняющих Изображения, ступы и святую Дхарму, Ибо невозможно нанести ущерб буддам и бодхисаттвам.
65. Как было сказано выше, Не позволяй себе гневаться на тех, Кто причиняет зло учителям, близким и друзьям, Осознавая, что это происходит в силу условий.
66. И живое, и неживое Приносит вред существам. Почему же ты гневаешься лишь на живое? Сноси терпеливо всякое зло.
67. По неведению один совершает зло, А другой по неведению гневается. Кого из них назовем безупречным, А кого — злодеем?
68. Зачем прежде я совершал все те поступки, Из-за которых другие теперь мне причиняют вред? Все пожинают плоды своих деяний. Кто я такой, чтобы это изменить?
69. Осознав это, Должен я усердно творить благое, Дабы все существа Питали любовь друг к другу.
70. Когда огонь, охвативший один из домов, Готов перекинуться на другой, Убирают солому и всё, Что помогает пламени распространиться.
71. Подобно этому, когда пламя ненависти охватывает ум Из-за его привязанности, Отбрось её, не мешкая, В страхе, что заслуги твои сгорят.
72. Если приговоренному к смерти отрубят лишь руку, Не благо ли это? И если ценою земных страданий избавишь себя от ада, Не благо ли это?
73. Если не под силу тебе превозмочь Ничтожные страдания этой жизни, Тогда почему не отвергнешь гнев — Источник мучений ада?
74. Из-за гнева[128] Тысячи раз я горел в аду, Но от этого не было пользы Ни мне самому, ни другим.
75. А страдание [этой жизни] несравнимо с [муками ада], Оно приносит великое благо. И потому должен я только радоваться Такому страданию, избавляющему всех от мучений.
76. И если кто-то обретает радость и счастье, Прославляя достоинства других существ, Отчего, ум, и ты не возрадуешься, Их прославляя?
77. Радость, которую ты обретешь, [прославляя существ], — Это источник чистого удовольствия, Не запрещенного Совершенными, А также высшее средство привлечь других.
78. Если же ты не желаешь [видеть] счастье других, Думая, что оно принадлежит только им, Тогда также перестань оплачивать труд и приносить дары, Но помни, это пагубно скажется на проявленном и непроявленном[129].
79. Когда прославляют твои совершенства, Ты желаешь, чтобы другие были счастливы вместе с тобой. А когда превозносят совершенства других, Сам ты радоваться не в силах.
80. Желая счастья всем существам, Ты породил бодхичитту. Как же можешь ты гневаться, Когда они сами находят счастье?
81. Если желаешь, чтобы все существа стали Буддами, которым поклоняются в трех мирах[130], Как же ты можешь терзаться, Видя, как им воздаются мирские почести?
82. Когда родственник, Находящийся на твоем попечении, Сам находит средства к существованию, Как можешь ты гневаться, а не радоваться?
83. Если ты даже этого не желаешь живым существам, Как можешь ты желать, чтобы они обрели Пробуждение? И разве есть бодхичитта в том, Кто гневается, когда другим достаются мирские блага?
84. Что за дело тебе, одарят другого или нет? Получит ли он этот дар Или тот останется в доме его благодетеля, — Тебе самому ничего не достанется[131].
85. Скажи, почему ты не гневаешься [на себя самого], Растерявшего заслуги, Расположение людей и достоинства? Почему сам не породишь причин для стяжания[132]?
86. Сотворив дурное, Ты не только не знаешь раскаяния, Но еще и берешься соперничать с теми, Кто творит благие дела.
87. Даже если твой недруг в унынии, Что за радость в том для тебя? К чему желать [ему зла], Ведь это [желание] вреда ему не причинит.
88. И даже если он будет страдать, как ты того желал, Тебе-то в том что за радость? Если скажешь: “Я буду этим доволен”, Что может быть губительней?
89. Ужасен крючок, заброшенный рыбаками-клешами. Если я на него попадусь, Стражи ада уж точно Сварят меня в котлах.
90. Восхваления, слава и почести Не идут в заслугу и не продлевают жизнь, Не прибавляют сил, не исцеляют болезни И не услаждают тело.
91. Если бы я понимал, что идет мне во благо, Разве стал бы я их ценить? Но, если мой ум ищет лишь наслаждений, Не лучше ли увлечься вином, играми и другими утехами?
92. В поисках славы Люди разбазаривают богатство и жертвуют жизнью. Но что толку в пустых словах [похвалы]? Когда мы умрем, кому принесут они радость?
93. Когда мы лишаемся славы и восхвалений, Наш ум уподобляется маленькому ребенку, Который рыдает в отчаянии, Видя, как рушится его песочный замок.
94. Не являясь одушевленным, Слово и не помышляет меня восхвалять. Но радость того, кто хвалит меня, — Вот источник моего счастья[133].
95. Но что мне за дело, если кто-то иной находит радость, Восхваляя другого или даже меня самого? Эта радость принадлежит лишь ему одному, Мне не достанется и малой толики.
96. А если сумею я разделить с ним его счастье, Значит, всегда должен я так поступать. Почему же тогда я несчастлив, Когда другие находят радость в любви к кому-то иному?
97. И потому несуразна радость, Возникающая во мне При мысли: “Меня восхваляют”. Это — всего лишь ребячество.
98. Слава и восхваления отвлекают меня И рассеивают печаль самсары. [Из-за них] я завидую достойным И злюсь, видя их успехи[134].
99. И потому те, кто усердно старается Лишить меня славы и почестей, Разве не защищают меня От неблагих уделов?
100. Я, устремленный к освобождению, Не должен сковывать себя почестями и стяжанием. Как же я могу ненавидеть Тех, кто меня избавляет от этих пут?
101. Как могу я гневаться на тех, Кто, словно по благословению Будды, Закрывает врата предо мной, Идущим к страданию?
102. Неразумно гневаться на того, Кто препятствует мне в обретении заслуги, Ибо нет подвижничества, равного терпению. Так разве не в этом должен я подвизаться?
103. И если из-за своих пороков Я здесь не проявляю терпения, Значит, я сам создаю препятствия Для обретения заслуги.
104. Если без первого [звена] не возникает второе, А с появлением первого появляется и второе, Значит, первое является причиной второго. Как же может оно являться препятствием[135]?
105. Ибо нищий, пришедший в нужное время, Не является преградой для щедрости. И нельзя сказать, что посвящающий в монахи — Это преграда для получения посвящения.
106. Много нищих существует на свете, Но нелегко повстречать злодея. Ибо, если я не причинял боль другим, Мало кто станет мне вредить.
107. И потому, как сокровищнице, появившейся в доме моем Безо всяких стараний с моей стороны, Должен я радоваться недругу, Ибо он содействует мне в деяниях бодхисаттвы.
108. Вместе с ним Мы обретем плоды терпения. И сначала следует их поднести ему, Ибо именно он — причина терпения.
109. Если скажешь, что недруга не за что почитать, Ибо у него нет намерения тебе помогать подвизаться в терпении, Тогда за что почитать святую Дхарму, Ведь и у нее нет намерения способствовать твоим достижениям?
