Бхагаван Раджниш - Суть тантры
Вы говорите “прекрасный” — и должны сказать также “уродливый”. Как вы можете сказать "прекрасный”, если не знаете, что такое уродливость? Вы должны разделить. Скажите “божественный” — и вы разделили, вы должны сказать “мирской”. Скажите “Бог” — и вы должны будете предположить также и Дьявола. Как вы можете сказать "Бог” без существования Дьявола? Они идут вместе.
Ум разделяет, а реальность едина, это неделимое целое. Тогда, что делать? Ум должен быть отложен в сторону. Не смотрите через призму. Уберите призму, и пусть будет белый луч, единственность существования проникла в ваше существо.
Он, который мыслит из ума в категориях одного или многих,
отбрасывает свет и входит в мир.
Если вы думаете об одном или множестве, двойственности и недвойственности, если вы мыслите понятиями, вы должны войти в мир, вы должны отбросить свет. Существует только две возможности: либо вы отбрасываете ум, либо вы отбрасываете свет. Это ваш выбор.
Как-то раз к Рамакришне пришел человек. Он ценил Рамакришну очень высоко, он прикасался к его ногам снова и снова и говорил:
— Ты просто великий — ты отрекся от мира. Ты такой великий человек! Ты отрекся от столь многого!
Рамакришна послушал, посмеялся и сказал:
— Подожди! Ты зашел слишком далеко, истинно прямо противоположное!
Человек сказал:
— Что ты имеешь в виду?
Рамакришна сказал:
— Я не от чего не отрекался. Ты отрекся. Ты — великий человек!
Человек сказал:
— Ты что, шутишь? Я отрекся? Я мирской человек, я потворствую всему, во мне есть тысяча и одна жадность. Я очень амбициозен, я слишком ориентирован на деньги. Как я могу быть назван великим? Нет-нет, ты, должно быть, шутишь!
И Рамакришна сказал:
— Нет. У меня есть две возможности, и у тебя есть две возможности. Ты избрал мир и отверг Бога; я избрал Бога, отверг мир. Кто из нас действительно отрекся? Ты отверг более великое, более ценное и выбрал бессмысленное. А я отверг бессмысленное и выбрал ценное. Если бы здесь были бы алмаз и камень, то ты выбрал бы камень и отверг алмаз; я бы выбрал алмаз и отверг камень — и ты называешь меня великим человеком, великим отрекшимся? Ты что, сошел с ума? Я вовлекся в Бога. Я выбрал драгоценного.
Да, я тоже согласен с Рамакришной, с Махавирой, с Буддой, с Иисусом, с Мухаммедом, с Сарахой: они не отреклись. Они вовлеклись, они действительно вовлеклись. Они действительно наслаждались, они действительно праздновали существование. Мы, кто гоняемся за обычными камнями — мы великие отрекшиеся.
Существует только две возможности: либо вы отвергаете ум и выбираете свет, либо вы отвергаете свет и выбираете ум; как вам угодно.
Он, который мыслит из ума в категориях одного или многих, отбрасывает свет и входит в мир.
В бушующее пламя он входит с открытыми глазами -кто мог бы в большей мере заслуживать сострадания?
Сараха говорит: “Господин, ты пришел, чтобы помочь мне. Ты думаешь, что ты сострадателен по отношению ко мне. Конечно, все твое царство думает, что царь пришел на кладбище: как сильно он сострадает Сарахе! Ты думаешь, что ты пришел из сострадания? Ты смешишь меня! На самом деле, это я испытываю сострадание к тебе, не наоборот. Это я чувствую к тебе жалость. Ты глупец!"
В бушующее пламя
он входит с открытыми глазами...
Твои глаза кажутся открытыми, но они не открыты. Ты слеп! Ты не знаешь, что делаешь... живешь в мире, ты думаешь, что наслаждаешься? Ты просто объят бушующим пламенем.
В точности то же самое произошло с Буддой, когда он оставил свой дворец и ушел за пределы царства. Он сказал своему извозчику:
— Теперь возвращайся назад. Я ухожу в джунгли; я отрекся.
Старый извозчик сказал:
— Господин, я достаточно стар, я старше твоего отца; послушай моего совета. Ты делаешь нечто совершенно глупое! Покидая это прекрасное царство, этот дворец, прекрасную жену, всю эту роскошь, которой вожделеет каждый человек, — куда ты идешь, зачем?
Будда оглянулся на этот мраморный дворец и сказал:
— Я вижу здесь только пламя и ничего больше, бушующее пламя. Весь мир объят пламенем. И я отрекаюсь от него, потому что здесь нет ничего, от чего можно отречься. Я просто пытаюсь уйти от пламени. Нет, я не вижу никакого дворца, я не вижу здесь никакого наслаждения.
Сараха сказал царю:
В бушующее пламя он входит с открытыми глазами -кто мог бы в большей мере заслуживать сострадания?
“Ты думаешь, господин, что ты пришел из сострадания, чтобы помочь мне? Нет, ситуация прямо противоположная: я чувствую сострадание к тебе. Ты живешь в бушующем пламени. Берегись! Будь бдителен! Будь пробужден! И выйди как можно скорее, потому что все, что прекрасно, все, что истинно, все, что хорошо, познается и переживается только посредством не-ума.”
Тантра — это процесс создания в вас не-ума.
Не-ум — это дверь в нирвану.
На сегодня достаточно.
ГЛАВА 10
ХИНГЛЬ ДЕ ДЖИББИТИ ДЕ ДЖИЛИ ДЖИ
30 АПРЕЛЯ 1977 ГОДА
Первый вопрос — от Прабхи.
Возлюбленный Ошо, хингль де дже, бипити джанг данг — ду ран нан, де джан яанг. Хингль де джиббити денджели джи.
Это прекрасно, Прабха! Это прекрасно, это прорыв, детка! Я привожу тебя в чувство. Еще один шаг... и просветление.
Второй вопрос:
Возлюбленный Ошо, полезна ли молитва? Если это так, научите меня, как молиться. Я имею в виду: молиться, чтобы получать любовь Бога, чувствовать его милость.
Во-первых, молитва бесполезна, совершенно бесполезна. У молитвы нет пользы, нет применения. Это не товар. Вы не можете использовать ее, это не вещь. Это не средство для достижения чего-то другого; как вы можете использовать ее?
Я могу понять ум задавшего вопрос. Так называемые религии учат людей, что молитва — это средство достижения Бога. Это не так! Молитва есть Бог. Это не средство; она сама по себе цель. Когда вы молитвенны, вы божественны. Не молитва ведет вас к божественности; молитвенность раскрывает вашу божественность.
Молитва — это не средство. Сама по себе молитва есть цель.
Но это заблуждение владело умом человека из века в век. Любовь — это средство, как и молитва, как и медитация: все, что невозможно низвести до уровня средства, было низведено до уровня средства, и поэтому была потеряна красота.
Любовь бесполезна, как и молитва, как и медитация.
Когда вы спрашиваете, полезна ли молитва, вы не понимаете, что означает слово “молитва”. Вы жадны, вы хотите Бога, вы хотите захватить Бога. И вы находите пути и средства к тому, чтобы захватить его, а Бога нельзя захватить!
Вы не можете обладать Богом. Вы не можете заключать в себе Бога. Вы не можете истолковать Бога. Вы не можете испытать Бога как переживание. Что же тогда можно сделать с Богом? Лишь одно: вы можете быть Богом. Ничего другого нельзя сделать, потому что вы есть Бог. Знаете ли вы об этом или нет, сознаете ли вы это или нет, но вы — Бог. Может быть сделано лишь то, что уже есть; может быть сделано лишь то, что уже случилось. Нельзя добавить ничего нового... лишь открытие, узнавание.
Итак, первое: молитва — это не нечто употребимое. В то мгновение, когда вы используете молитву, вы делаете ее уродливой. Использовать молитву святотатственно. И кто бы ни был тот, кто сказал вам, чтобы вы использовали молитву, — он не только нерелигиозен, он антирелигиозен. Он не понимает того, что он говорит. Он говорит чепуху.
Будьте молитвенны не ради какой-либо пользы, но лишь потому, что это радость. Будьте молитвенны не ради того, что вы чего-либо достигнете, но потому, что в этом вы есть, в этом вы начинаете существовать! В этом вы есть, без этого вас нет. Это не цель в отдаленном будущем; это открытие настоящего, которое уже здесь, которое уже происходит.
И не думайте в категориях вещей, потому что тогда молитва станет частью экономики, а не частью религии. Если молитва — это средство, она принадлежит экономике. Религию заботит цель, не средства. Религию не заботит, как куда-либо попасть. Религию заботит лишь одно: знать, где вы уже находитесь!
Вы в молитве, празднуя это мгновение. Вы в молитве здесь-и-сейчас. Вы в молитве, слушая этих птиц. Вы в молитве, чувствуя присутствие людей вокруг. Вы в молитве, с любовью прикасаясь к дереву. Вы в молитве, глядя на ребенка с глубоким уважением, почитая в нем жизнь.
Итак, первое... не спрашивайте: Полезна ли молитва?
И второе, что вы говорите: Если это так, научите меня, как молиться.
Если вы начинаете с “если”, вас нельзя учить молитве. Само начало с “если” есть начало сомнения. “Если” — не часть молитвенного ума. Для молитвы требуется доверие; в ней нет “если”. Это так. Это абсолютно так.
Когда вы доверяетесь неизвестному, невидимому, невыраженному, это молитва. Если вы начинаете с “если”, ваша молитва будет, самое большее, гипотезой. Тогда молитва будет теорией, а молитва — это не теория. Молитва — это не вещь и не теория; молитва — это переживание. Нельзя начинать с “если”. Само начало ошибочно; вы предприняли шаг в неверном направлении.
