Бхагаван Раджниш - Алхимия вечности
Однажды к мулле Насреддину пришел искатель, чтобы спросить у него, как найти истину. Насреддин сказал ему: «Есть много условий, которые ты должен исполнить для того, чтобы определить это, перед тем, как я смогу принять тебя в свои ученики. Идем со мной, я собираюсь доставать воду из колодца!» И он отправился туда. По пути он сказал своему будущему ученику: «Не задавай никаких вопросов, потому что я тебя пока еще не принял в ученики! Можешь спрашивать после того, как я приму тебя в ученики. Пока просто наблюдай, и не задавай никаких вопросов, если ты задашь мне хотя бы один вопросов до того, как мы вернемся обратно в мой дом, я тебя не приму в ученики!»
И поэтому кандидат в ученики подумал, что это не так сложно, просто сходить к колодцу, достать оттуда ведро воды, и вернуться обратно. Он подумал: «Я буду молчать». И он молчал. Но мулла проделывал такие глупые, нелепые вещи, что невозможно было не спросить. У него было с собой два ведра, одно для того, чтобы доставать воду из колодца, и второе, побольше, в которое он собирался наполнять воду. Но у большего ведра не было днища, и поэтому Насреддин вытаскивал воду и выливал в большее ведро, чтобы наполнить его водой, а вода выливалась, и он снова пытался достать воду другим ведром.
Кандидат в ученики не выдержал: «Что ты делаешь?»
Мулла ответил: «Ты не готов, больше ни одного вопроса, просто уходи, это не твое дело, кто ты такой, чтобы спрашивать меня?»
Кандидат в ученики сказал: «Я ухожу, ты можешь мне даже не говорить, чтобы я уходил, потому что это само собой разумеющееся. Я ухожу, но мне хочется дать тебе один небольшой совет. Ты можешь наполнять это ведро всю свою жизнь, но оно никогда не наполнится!»
И тогда Мулла сказал: «Меня волнует поверхность, а не дно. Я смотрю на поверхность, если с поверхностью будет все в порядке, я отправлюсь домой. А думать о дне не стоит!»
Кандидат в ученики ушел, но он не мг спать спокойно ночью, он думал: «Что это за человек?» И он начал размышлять, когда ему захотелось спать, он снова начал удивляться: « В чем тайна того, что делает Мулла?» Он придумывал разные объяснения. Потом он подумал: «Может быть, он просто меня проверял, испытывал, чтобы увидеть, могу ли я хранить молчание в ситуации, в которой просто невозможно его хранить?»
И тогда утром он побежал обратно к Мулле Насреддину и сказал: «Извините меня, это была моя ошибка. Я должен был молчать. Но в чем была тайна?»
Мулла ответил: «Так, как я не собираюсь тебя принимать в ученики, я раскрою тебе тайну. А тайна вот какая: этот ведро - ничто иное, как первое состояние ума. Человек его наполняет, но оно никогда не наполнится. И никого не волнует дно, всех заботит только поверхность. Вы наполняете его престижем, уважением, богатством, и всем остальным. Вас волнует только поверхность. Однажды вы обнаружите свое эго. Но вас не волнует дно, вас не волнует, имеет ли ведро дно вообще!»
Ученик начал рыдать и сказал: «Примите меня, вы - тот человек, которого я ищу!»
Мулла Насреддин ответил: «Слишком поздно. Это ведро помогло мне. Как только ко мне приходит кто-то и просит стать учеником, я проверяю при помощи ведра. При помощи ведра я уже отказался от многих учеников, и оно спасало меня от напрасного труда столько раз. Через это испытание может пройти лишь тот, кто приходит с пониманием того, что ум подобен ведру без дна, потому что ученичество начинается с чувства: «Я есть», - которое переходит в: «Меня нет!»
Оторваться от бездонного ущелья, перейти во второй слой ума, вот что такое ученичество. И остается ничто, и за этим ничто лежит ощущение: «Ахам Брахмасми - я есть То!»
Глава 11
Вопросы и ответы
2 августа 1972 года
Вопрос: Ошо, «Ахам, я есть То, или Ахам Брахмасми, я есть Браман, или Аналь Хак», - все эти высказывания кажется идут от гъяни (от того, кто стоит на пути знания). Сутра, которую мы изучали вчера вечером, гласит: «Я есть То, Ахам есть приветствие». Вторая часть кажется идет от бхакти (тот, кто стоит на пути преданности), а первая часть кажется идет от гъяни. Это редкое сочетание. Пожалуйста, объясните, почему такие слова гъяни и бхакти сочетаются вместе?
Воспользовавшись возможностью, также, пожалуйста, объяснит разницу между гъяни и бхакти. Чем такие гъяни, как Риши Капила и Шанкара отличаются от бхакт, таких, как Чайтанъя и Мира? Почему великие бхакты предпочитали держаться в разлуке от Бога, Божественного, как, например, Мира от Кришны? Становится ли гьяни кульминацией бхакти, или бхакти становится кульминацией гьяни?
Высшее едино, но его можно рассматривать с разных углов, с разных точек зрения. Оно едино, но когда его выражают. Оно может принять множество форм. Оно едино, но когда вы идете к Нему, пути отличаются. И что бы вы ни говорили, находясь на каком-то одном пути, это отражает лишь одну сторону Реальности, но не Реальность целиком.
Вы можете ощутить Целостность, но выразить Целостность нельзя. Выражение всегда ограничено. Вы можете почувствовать и реализовать Целостное, но в тот миг, в который вы его выражаете, это лишь ваша точка зрения, и никогда не Целостное.
Есть два главных пути. Это путь знания и путь любви. Человеческий ум разделен между этими двумя путями. Они на самом деле не разделены в Высшей Реальности, эти разделения существуют только на уровне человеческого ума. Ум может воспринимать Истину посредством знания и посредством любви. Ум может воспринимать истину посредством знания и посредством любви. Это зависит не от Высшей Реальности, но от вас самих. Если вы будете глядеть любящими глазами, ваш опыт будет тем же, как и тогда, когда вы смотрите через призму знания, но выражение будет разное. Когда вы смотрите через призму знания, ваше выражение будет совершенно другим.
В чем же отличие? Почему существует это принципиально отличие в выражении Высшей Истины? Потому что у любви свой язык, а у знания свой. И эти языки часто противоречат друг другу. Например, знание всегда стремится к единству, а любовь невозможна, если нет двоих, любовь возможна только тогда, когда есть двойственность. Я должен сразу оговориться, что любовь - очень таинственна, это единство между двумя. Должно быть двое, но если есть двое, это еще не значит, что между ними возникнет любовь. Когда двое начнут чувствовать глубоко единство, приходит любовь.
Любовь обладает двойственными свойствами: единство в двух. Двойственность должна быть, и одновременно с этим должно ощущаться единство. Язык любви будет сохранять двойственность: «Любящий и возлюбленная». Есть два противоположных полюса. Между этими двумя полюсами должно ощущаться единство, но это единство не может существовать без этих двух противоположностей.
Любящий будет говорить: «Я стал единым с моей возлюбленной, она во мне!» Но он не может говорить на языке знания. Он не может сказать, что двойственность исчезла. Он может лишь сказать, что двойственность стала иллюзорной: «Нас двое, и вместе с тем нет двоих». Это парадокс: «Нас двое, и вместе с тем нас нет двоих». Это язык любви. Это не математика, это не может быть математикой. Это язык чувств.
Вы можете почувствовать единство, не став едиными. Вам не нужно становиться едиными, это не насущно. Вы можете почувствовать единство без растворения, без потери границ. Вы можете внешне оставаться двумя, а внутренне вы можете оставаться едиными. Путь преданности, путь любви, говорит о том, что если единство приводит к растворению двух, остается только единство, и в этом единстве не будет поэзии, это единство будет сухим. Это будет математическое единство. Любовь говорит, что единство должно быть чем-то более живым, не таким математическим. Любящий и возлюбленная остаются, и вместе с тем, они начинают чувствовать растворение друг в друге. Двое остаются. Но разделение становится все более и более иллюзорным. Единство ощущается более реальным, чем двойственность, но двойственность при этом сохраняется.
Искатель на пути любви говорит, что в этом красота, и опыт любви богаче, чем опыт единства, и опыт математического единства не такой богатый. Он менее мистический. Любящие говорят: «Мы остаемся двумя, и вместе с тем мы одно целое». Они продолжают говорить в терминах не двойственности в двойственности, единства в двойственности. Это единство - основа. На поверхности, возлюбленный - это возлюбленный, а возлюбленная - это возлюбленная, и существует промежуток. Глубоко внизу, промежуток исчезает. Любовь - это поэтический подход к Существованию, умы отличаются в этом.
Вспоминаю одну историю об английском ученом, Нобелевском Лауреате Дираке. Другой ученый, друг Дирака, русский ученый Капица подарил ему одну из самых известных книг Достоевского: «Преступление и Наказание». Капица сказал Дираку: «Прочти этот роман и расскажи мне о своих впечатлениях». Когда Дирак вернул книгу, он сказал: «Это прекрасно, но есть один недостаток в этом романе. Писатель пишет в одном месте, что Солнце взошло два раза. В один и тот же день Солнце взошло два раза!» Да. Достоевский в одном месте действительно совершил эту ошибку, Солнце восходит два раза за один день. Дирак продолжал: «Это единственная ошибка, мне больше нечего сказать!»
