Бхагаван Раджниш - Великий путь. Вечное пламя
Если проанализировать все несчастья, они представляют собой боль рождения. До тех пор, пока вы не можете быть дваждырожденными, двиджа, эти несчастья будут присутствовать. Тот, кто проходит через второе рождение, видит, что вырос из первого рождения, теперь первое рождение не имеет к нему никакого отношения, иначе он бы рождался так и дальше; рождался, умирал. Но после того как вы родились второй раз, вам больше не нужно возвращаться в тело снова.
Те, кто принадлежат к касте браминов, считаются двиджа, дваждырожденными, но было бы лучше звать браминами двиджа, потому что не все брамины двиджа. Никто не может стать брамином только по праву рождения, только потому, что он родился в семье брамина. Только тот становится брамином, кто растворился в Брамане, кто родился из Брамана.
Индуист выдвигают уникальную концепцию. Все мы рождаемся в низшей касте, среди шудр, и лишь немногие обретают природу Брахмы. Поэтому независимо от того, в какой касте рождается ребенок, по рождению мы все шудры. Ребенок, который рождается в браминской семье, получает посвящение священного шнура. Это только для того, чтобы он осознал то, что он теперь брамин, а не член низшей касты. Это лишь обычай. Быть брамином не так легко, и нельзя стать брамином, если вы просто оденете священный шнур вокруг шеи. Стать брамином сложнее всего в этом мире. И это происходит только в том случае, если человек полностью окунается в душу.
Тот, кто рождается снова, становится дваждырожденным, двиджа. Такой человек становится матерью и отцом для себя. На него не влияют внешние условия. Его взаимоотношения с миром нарушаются. И теперь он объединяется с Браманом.
Эта сутра говорит: Медитация есть семя. Тот, кто обретает состояние медитации, тот, кто просто сидит, погружается в свою душу. Это дает рождение его душе. Теперь он становится дваждырожденным!
Оставьте в стороне все второсортные методы, отбросьте их. Не удовлетворяйтесь тем, что вокруг вашего тела висит священный шнур. Если бы это было так дешево и легко: достигнуть Брамана, стать единым с Браманом. Но именно так мы и думаем. Мы все время пытаемся найти самый простой метод обмануть себя. Но как долго мы можем оставаться в этом самообмане? Все ваши священные шнуры, все эти средства, которыми вы пользуетесь для того, чтобы обманывать себя, - вы должны их уничтожить. Они питают вас ложными надеждами. И вам нужно просто истинное рождение, и это случится только тогда, когда вы сами станете для себя лоном. Вам понадобится тело, которое будет находиться в сидячем состоянии, а ум должен быть в состоянии медитации. Вместе они формируют лоно внутри вас.
Никодим однажды спросил у Иисуса: «Когда я достигну Царствия Бога?» Иисус ответил: «Когда ты умрешь и родишься снова. Ты должен подойти к этому в своей жизни. Ты должен умереть и родиться снова. И лишь тогда ты сможешь войти в Царствие Бога». Это ответ ясен: нужно уничтожить форму семени и стать деревом.
Такие, как есть, вы только сон, обещание, обещание того, что однажды вы станете Богом, он вырастет внутри вас. Пока этого еще не случилось. Вы должны нести эту возможность внутри себя и посадить семя в почву. В чем же опасность? В чем страх? Я могу понять опасность. Семя боится расширяться. Кроме того, оно не знает о том, что несет внутри себя дерево. Оно никогда не сталкивалось лицом к лицу с деревом. Если дерево прорастает, семя должно умереть. Кроме того, семя не уверено в том, родится ли дерево в точности, или нет. Все семена думают: «Я буду полностью потеряно. И можно ли утверждать точно, что мы сможем приобщиться к этой безбрежности?» И вы беспокоитесь о том же. Всем Буддам, Шивам и Махавирам вы задаете одни и те же вопросы: «Что случится, если мы потеряем себя и ничего не получим при этом?»
Этот страх естественный. Поэтому вы боитесь приблизиться к мастеру. Если вы не испытаете этот страх, мастер не будет настоящим, и вам лучше сбежать от него. Вы боитесь мастера потому, что он страшнее смерти. Он уничтожит вас. И по мере разрушения ум будет говорить вам: «Бегите отсюда». Если ум дает вам сигнал такой опасности, не бегите. А если ум говорит вам остаться немного дольше и наслаждаться обществом мастера, наступило время для бегства. Когда ум боится, знайте: что-то должно случиться, потому что семя боится только расширения.
Вы не боитесь священников. Вы не боитесь храмов. Такие святые места, как Каши, Бодхгайя, Гунар, Кааба, Иерусалим, - вы можете бродить там беззаботно, потому что там никто не угрожает вашему существованию. Все места паломничества, все святые места - это мертвые места, потому что нет жизни в этих местах, нет жизни в тиртхах - но есть только в тиртханкарах, в мастерах. Мертвый мастер не может уничтожить вас, и поэтому ум поклоняется мертвому мастеру очень прилежно. Вы поклоняетесь Махавире, Будде, потому что вы точно знаете, что мертвая статуя не может причинить вам вреда. В конце концов, именно вы купили ее и можете выбросить в следующее мгновение, когда захотите.
Индуисты очень умные, они делают своих идолов из глины, поклоняются им две - три недели и выбрасывают их в реку. Одно точно: мы сами делаем божества и сами их ломаем. Вы поклоняетесь, если чувствуете склонность к этому, но если вы не чувствуете склонности, вы не поклоняетесь. Кто будет просить вас объяснить это? Это просто более сложная версия тех игр, в которые играют дети. Они играют с куклами, а мы играем со статуями Богов.
Когда Махавиры, Рамы, Кришны больше не было, им начали поклоняться. Но когда они были живы, люди бегали от них в страхе. Люди, которые смертельно боятся мастера, с любовью думают о том, чтобы посетить места паломничества. На Кумбхамелу собираются тысячи паломников, там встречаются все святые. Собирались ли когда-либо люди в таком количестве вокруг Махавиры или Кришны? Никогда. Кумбха не приходит к вашей двери. Вам приходится самим путешествовать в то место, где она протекает. Но Махавира и Будда приходят и стучатся в ваши двери. Увы, они сталкиваются с тем, что двери бывают закрытыми, потому что мы боимся таких людей. Они опасны. Они говорят: «Умри как семя и стань деревом!»
Вот почему требуются вера и доверие. Они бесценны. Если вы будете слушать разум, доводы будут гласить: «Сначала будь уверен; где гарантии?» Логика всегда права в этом отношении. Она говорит: «Птица в руке лучше, чем журавль в небе». Это правильно относительно разума, потому что как вы можете отказаться от того малого, что у вас есть, ради обещания больших обретений, которые к вам еще только придут в будущем?
Мулла Насреддин хотел научиться плавать. Он нашел учителя, который сказал ему: «Пойдем, я хочу научиться плавать». И случилось так, что Мулла соскользнул в воду, как только он ступил в нее. Он упал и чуть не утонул. Каким-то образом он нашел путь к берегу, потом он выбрался из воды и побежал.
Учитель закричал ему: «Куда ты бежишь? Разве ты не хочешь научиться плавать?» Мулла ответил: «Сначала научи меня плавать, а потом уже я вернусь к реке!»
«Это практически невозможно, - сказал учитель, - до тех пор, пока ты не попадешь в воду, ты не сможешь научиться».
Но Мулла сказал: «Никогда больше я не зайду в воду, по крайней мере, в этой жизни!!»
Вы рассуждаете так же, как Насреддин, и ваши размышления правильные. Мулла подойдет в реке только в том случае, если будет знать, как плавать, ведь он чуть не утонул. И только по счастливой случайности он не утонул.
Однажды я увидел Насреддина, когда он учил жену, как водить машину. Он стал у края дороги, на расстоянии от жены, которая сидела за рулем машины. Он выкрикивал приказания: «Нажимай на сцепление, меняй скорость!»
Я заинтересованно наблюдал за ним. Я подошел к нему и спросил: «Мулла, я видел, как многие люди учатся водить, но твой метод уникальный. Как ты можешь учить, находясь вне машины?»
Мулла ответил: «Машина застрахована, а я нет!»
Логика всегда требует страховки. Она хочет гарантий. Семя также требует гарантий в том, что оно станет деревом, но как можно уверить семя? Вера бесценна. Вас нельзя уверить. Это прыжок во тьму, поэтому достигают верующие, а логичные не достигают. Ум ведет не в ту сторону, он ведет вас в сторону, а сердце все время ведет вас к назначению.
Когда вы любите, вы никогда не слушаете ум. Даже тогда, когда вы молитесь, вы не можете молиться, если будете слушать ум. Если вы слушаете ум, его логика будет все время на сто процентов правильна, но высший результат будет равен нулю. Семя останется семенем; оно не только останется семенем, но начнет гнить.
Задайте себе этот вопрос: «Истинно ли то, что я имею?» Чем обладает дерево? Не спрашивайте, будет или не будет расти дерево. Вместо этого спросите, что есть у семени, что оно так боится потерять? Вера постоянно спрашивает это. Вера спрашивает: «Что у меня есть, что я так боюсь потерять?» Нет ничего, кроме несчастья, страданий и беспокойств. Так почему же боятся потерять все это? Есть ли у него какое-то блаженство? Есть ли в нем какая-то радость, которые вы так боитесь потерять, обеднеть? У вас ничего нет. Вы подобны обнаженному человеку, который не стал бы купаться, потому что у него нет места для того, чтобы высушить свою одежду. У него нет одежды, поэтому вопроса о том, чтобы мыться и сушиться, не возникает, но такие беспокойства охватывают ум.
