Виктория Бегунова - Курс Йоги 110. Теория йоги. Введение в фундаментальную аксиоматику йоги
Аксиома №6. Наше «Я» связано с Абсолютом только лишь любовью, влюбленностью.
Рис.4. Наше «Я» связано с Абсолютом Влюбленностью.
Нет никаких других скрепляющих связей. Вроде как Абсолют - он везде вокруг, а наше «Я» - вроде как внутри и поменьше немножко. А что же их связывает? Не остается никаких связей, кроме приятия (от слова «приятный»), когда вы чувствуете совершенно ненасильственное влечение. Это влечение такое же, как и у влюбленного человека - ведь не из-под палки же заставили влюбиться.
Из этой аксиомы выводится следующее положение. А как же Абсолют к нам относится? Может, он нас ненавидит? Или, как во многих примитивных культах древних людей, Абсолют выглядит как высшее существо, наделенное властью, которое управляет и громом, и молнией, и зачастую обладает кровожадными повадками: жажда крови, жажда кого-то наказать, жажда управлять и карать за неподчинение. Такая концепция Высшего бывает у людей, находящихся на примитивном уровне развития. И, как правило, они наделяют это высшее существо увеличенными до безобразия своими собственными представлениями. То есть они сами маленькие, злобные и мстительные, и им кажется, что и Абсолют такой же злобный и мстительный, но только большой. И как они сами завистливые и ревнивые, никому не прощающие обид, так же им кажется, что и Абсолют такой же, только побольше, вселенских масштабов.
Из аксиоматики йоги выводится, что это не соответствует действительности. Что если что-то и связывает нас с Абсолютом, то это чувство приятия, чувство любви, чувство влюбленности.
Следующая аксиома очень любопытная. Благодаря этой аксиоме многие антропологические явления, которые называются религиозными культами, становятся понятными. Еще раз хочу напомнить, что йога дистанцируется от религии. Йога считает, что религия – вещь совершенно замечательная, если она приносит пользу людям. Но в то же самое время йога не является религией. Считается, что религия – это личное дело каждого живого существа. С другой же стороны, йога никогда не противоречит религиозным взглядам и никогда не выступает против. Очень интересное заявление делает йога: она ни одну религию не выделяет. Йога с одинаковым уважением относится ко всем религиям и в то же самое время подчеркивает, что сама она религией не является. Йогин с одинаковым уважением относится к религиозным чувствам и верованиям приверженца какой-нибудь уважаемой религии с тысячелетней историей. И точно с таким же уважением он относится к религиозному чувству какого-нибудь шамана, который бегает с бубном вокруг костра, а потом выпадает в транс и выходит из него (опять же - если это не связано с причинением вреда).
Для йогина существует только один критерий - есть ли причинение вреда живым существам или нет. Если причинения вреда нет, йогин совершенно одинаково смотрит на разные религиозные культы. Действительно, есть очень примитивные религиозные культы, где люди верят в какое-то злобное живое существо, то есть наделяют его качествами, которыми сами обладают, только вселенских масштабов. Есть более утонченные религии, где больше представлены гуманистические идеи. В некоторых религиях серьезно развиты метафизические идеи, объясняющие возникновение Вселенной, человека и т.д. С точки зрения йоги если ни та, ни другая религия не приносит вред, то йогин с одинаковым уважением относится и к воззрениям первой, и к воззрениям второй религии. И в то же самое время йогин может абсолютно не разделять воззрения первой или воззрения второй религии.
Почему же так получается? Ответить на этот вопрос мы можем только лишь проанализировав следующую аксиому.
Аксиома №7. Когда наше «Я» направляет прану, то есть свои проявления: Энергию, Сознание, наслаждение - сквозь майю к Абсолюту, то Абсолют предстает перед человеком в той форме, которую человек волеизъявляет видеть.
Можно дать несколько другое, поэтическое объяснение того же самого. Есть очень красивое, часто встречающееся высказывание: Абсолют подобен океану. Он настолько огромный, гигантский, непостижимый, настолько неуловимый, что эта концепция не всегда умещается в нашем разуме. Но человек, который волеизъявляет видеть Абсолюта в той или иной форме и, соответственно, направляет в этот океан свои проявления (свою прану), как бы «замораживает» из этого океана глыбу льда той формы, которую хочет видеть. Абсолют всегда предстает перед человеком, который искренне хочет до него «достучаться», в той форме, которая наиболее близка, понятна и ожидаема человеком.
По этой причине йоги никогда не смеются над религиозными проявлениями людей, какими бы смешными и дикими они не казались. Это может быть дикарь, не далеко еще ушедший от животного, но внутри него есть частица Абсолюта. Эта частица Абсолюта светит через проявления человека. Вот он, к примеру, в бубен бьет, костер разжег, начал прыгать, и все это он устремляет к Абсолюту. И, безусловно, Абсолют отвечает ему, причем в той форме, которую дикарь хотел бы видеть. Поэтому когда дикари впадают в транс, и им приходят видения о властителе всего мира таком же кровожадном, таком же в шкуру одетом, таком же свирепом, как и они сами, то это говорит о том, что они «замораживают» из всего многообразия невыразимого (всех форм и проявлений какие только возможны) Абсолюта именно эту форму. И если вера этих людей искренна, если они искренне верят во что-либо, то нет разницы: дикарь это или архиепископ. Вопрос в искренности. Ну и, конечно, в отточенности разума, в культуре, в карме. Как вы понимаете, когда кто-то обращается к Абсолюту и Абсолют на эти обращения откликается – это вызывает уважение.
Рис.5. Абсолют отвечает нам в той форме в которой мы бы хотели его видеть.
Поэтому в йоге всегда с уважением относятся к религиозным взглядам. Но в то же самое время те образы, которые таким образом вызываются, даже порожденные совершенно искренними посылами, могут быть совершенно чужды йогину. Поэтому, знаете, как о вкусах не спорят, так и о религиях не спорят. Индии в свое время эта истина досталась очень дорогой ценой, и на самом деле не только Индии. Там выработана толерантность ко всем религиозным взглядам других людей. Индию еще сто лет назад называли страной, где триста миллионов богов. Получается, что у каждого - свой бог, что совершенно идет в разрез с западным менталитетом, где мы видим еще некую неискушенность в этих вопросах, где мы видим нетерпимость, постоянные религиозные войны, где крови проливалось и проливается такое большое количество, что иногда просто диву даешься. Для человека, занимающегося йогой, совершенно понятно, что спорить, чья религия ближе к истине, не имеет смысла, это - абсурд.
Религия – личное дело общения человека с Абсолютом. Если большой группе людей посчастливилось иметь одни и те же представления, и на эти одни и те же представления Абсолют примерно одинаково отвечает, то мы говорим с вами о какой-либо мировой религии. Если другой группе, тоже с примерно одинаковыми ожиданиями от Абсолюта, Абсолют отвечает как-то по-другому, то мы говорим о другой мировой религии. Если мы берем какую-то маленькую секту, где три фанатика с горящими глазами и у них совершенно свои представления об Абсолюте, но Абсолют им отвечает, то мы говорим о третьей религии. Но сказать, кто из них прав или неправ, - нельзя, это не имеет смысла.
Это простая истина еще, вероятно, долго не будет доходить до разума людей. Еще, вероятно, много проблем мы будем иметь от этой недальновидности. В то же самое время любое проявление вызывает уважение. Критерий, по которому йогин формирует свое открытое отношение к той или иной религии, только лишь один – это принципы, которые близки самому йогину, это первый и второй принципы йоги. Если религия не приносит вреда другим живым существам, то она заслуживает уважения. Если же она приносит вред живым существам, то особо хвалить ее ни у одного йогина язык не повернется, хотя и осуждать не будут. Та же ситуация относительно второго принципа йоги. Если та или иная религия призывает к здравому смыслу, к некой логике, к чему-то разумному, это вызывает уважение у йогина. Но если же какая-то другая религия или секта идет вопреки здравому смыслу, пытается «изнасиловать разум» своими какими-то неуместными догмами, то это не вызывает восхищение у йогина, хотя и не вызывает жесткого осуждения, потому что они живут в своих собственных вселенных. И здесь остается уповать на Абсолюта, что он вразумит их.
Из этого афоризма возникают объяснения всех религиозных культов, ритуалов, которые только есть в религиях. А также огромного количества таких практик в йоге, которые в противном случае непонятны.
Когда в той или иной религии возникают представления об Абсолюте (иногда это называют Богом, иногда не Богом, а космическим законом, иногда личностным Богом, иногда внеличностным, иногда еще какой-нибудь пустотой – неважно), рано или поздно будут даваться конкретные практики, как наиболее эффективно общаться с тем, что они подразумевают под Абсолютом. И будут даваться те или иные обряды: вот этот день ты пойди туда, сделай это и это, другой день пойди туда, сделай то и то, на пятый день - что-то другое, на десятый - еще что-то. И действительно, верующий начинает следовать этим указаниям, и если религиозные взгляды ему близки, то получается, что совершил паломничество и открылось Высшее, попостился и получил пользу. Если отбросить все нюансы, требуется только одно – требуется, чтобы человек направил свои проявления в сторону Абсолюта, а в каком проявлении будет Абсолют - это уже та или иная религия по-разному подсказывает. Но в любом случае, чтобы он ни делал – это проявление Энергии, куда бы он ни смотрел – это проявление Сознания и т.д. Понятно, что это некий универсальный принцип. Он также касается человека, который не придерживается тех или иных религиозных взглядов, а, допустим, придерживается йоги как системы взглядов. Никто не мешает вам направлять ваши проявления (вашу Энергию и ваше Сознание) на Высшее, чтобы Оно вам ответило.
