Виктория Бегунова - Курс Йоги 116. Пранаяма йога. Дыхание йогов
«Вот приятно!» - говорит человек - «Вот мне приятно так делать». Понятно, что это целый комплекс каких-то процессов, который действительно вызывает ощущение «приятности», и прана это как раз все вместе соединяет. То есть все, что развивает нас, делает нас сильнее, все, что делает нас более жизнерадостными, здоровыми и могучими - все это приятно, это свойство праны. И ее надо уловить за миллионом разнородных факторов. Прана она неуловима, она слишком тонкая. Прана моментально превращается в тот или иной вид энергии, в тот или иной субъективный вид ощущений, она может усилить мысль, может усилить ощущение тепла, может полностью восстановить метаболизм, а может участвовать в каких-то «эмоциональных бурях» внутри нас. Вот мы о чем-то думаем: «О, дело моей жизни сейчас пойдет вверх!». И мы эмоционально приподнимаемся - это прана, хотя составляющие части какие-то другие энергии. Прана как бы подхватывает другие энергии: «А ну-ка давайте, гормоны, выделитесь положительные! А ну-ка тонус!» За этим всем есть «серый кардинал», который всеми управляет, вот он дергает ниточки, там дернул, там.
Вместе это хорошее самочувствие, хорошее настроение, светлые мысли, полный оптимизм. А за этим за всем скрывается поток праны. Если он есть, есть оптимизм. И поэтому йогин сперва пытается нащупать, где скрывается источник оптимизма. А как только его нащупает, начинает его усиливать. Поэтому ключевое слово для занятия пранаяма йогой – это гармоничность, приятность, это оптимизм, это радость жизни. Вот такие, на первый взгляд, непонятные прилагательные наиболее хорошо характеризуют прану. Больше сказать нечего, слишком уж тонкая субстанция и превратилась в тот или иной вид энергии, чтобы «заткнуть» очередную брешь в организме. Такая палочка-выручалочка. Поэтому, когда мы начинаем делать какие-то такие упражнения, мы делаем столько долго, сколько необходимо, чтобы «нащупать» источник праны. Быстро, так быстро, медленно, так медленно. Но еще раз, ключевое слово - гармония».
Ученик: «А задержка в конце какую функцию выполняет? Усиление всего процесса получается?»
Вадим Запорожцев: «Можно провести такую аналогию. Один знаменитый художник нарисовал портрет прекрасной обнаженной богини. Все нарисовал, а потом его отвлекли, и он последний мазок не сделал. Все совершенно, но последнего мазка нет. Пришел другой художник или тот же самый, увидел, что все совершенно и последний мазок раз - и полное совершенство. То есть понятие гармонии и предполагает, что у тебя один процесс может переходить в другой. Вот они были небольшие вдохи-выдохи, раз, они переключились – гармонично. Как росток, сначала был маленький зеленый беззащитный, а потом он вырос, превратился в огромный могучий дуб. То есть от первого прорастания до дуба идет какая-то гармоничная функция. Прана заставляет его расти гармонично. Сначала это тоненький побег, а потом уже гигантский. Поэтому переход одного вида дыхания в другой и кульминация, высшая точка, это кумбхака, задержка. То есть это гармоничное продолжение работы праны. Это как одно вытекает из другого. В том секрет заключается, что эти все упражнения они не синтетические.
Иногда говорят: «О, какое классное упражнение, часть от одного упражнения, часть от другого, часть от третьего, часть от четвертого, и все вместе, «в одном флаконе»». Ничего подобного, это единое упражнение с разными составляющими. Так борщ – это не по отдельности морковка, капуста, а все вместе. И что же их связывает? Их связывает гармония. Вот хочется внутри сделать задержку, поэтому и делается. Это ключевой момент. Пранаяме многие пытаются учить, но что-то мало у кого что получается по моим данным. Более того, мало кто даже приближается к пранаяме, пытается заменить внешнее внутренним. Внутренне никто не чувствует, пытается тупо делать внешние подходы. Опять же внешние подходы иногда безумие делать. Мы с тобой говорили, что Шива Самхита рассчитана на образ жизни совсем другой. Когда у тебя вдоволь пищи, света, жизненного пространства, когда у тебя нет стресса, когда у тебя масса положительных эмоций.
И еще маленькая связка. В йогах, таких как Йога Сутра Патанджали, делается упор на медитацию, и к пранаяме приступают не раньше, чем освоены асаны. Подразумевается, что если человек освоил асаны, то он тем самым уже очистил нади-каналы. Но так как каналы нади можно очищать по-разному, то иногда небольшое количество пранаямы - это лучшая очистка. Поэтому здесь сразу же делается акцент на дыхательные упражнения. Потому что иногда все спрашивают: «Почему в Патанджали так мало сказано о пранаяме?» В ней вообще практически ничего о ней не сказано, буквально несколько афоризмов, и то такие, что вдох это одно, выдох другое, задержка третье. То есть несколько разные подходы».
Текст: Есть четыре стадии Пранаямы:
Начальная стадия: Арамбха авастха.
Стадия соединения с высшим Я: Гхата авастха.
Стадия знания: Паричая авастха.
Стадия окончательного совершенства: Нишпати авастха.
Комментарий Вадима Запорожцева: «Остановимся на этой классификации. Допустим, в Йога Сутра Патанджали классификация в каких-то духовных достижениях несколько другая: с точки зрения, насколько ты можешь сосредоточить свое внимание на одной мысли. Здесь же описывается процесс тот же самый как в Йогах Сутрах Патанджали, как и в других йогах, но за показатель успеха принимаются несколько другие психофизические процессы внутри человека. Когда человек начинает разбираться, а что же собственно происходит с ним самим и со всей вселенной, как это все взаимодействует и по мере поднятия на очередную ступеньку, этим характеризуется успех, в том числе и в пранаяме. То есть это как бы градация достижений.
Текст: Вот первая стадия Пранаямы, Арамбха авастха.
3.30. Она разрушает все грехи и скорби.
3.31. Йогин приобретает следующие качества: аппетит, благожелательность ко всему, красоту, смелость, энтузиазм и силу.
3.32. Теперь я расскажу тебе о великих препятствиях в Йоге. Избавившись от них, йогин легко пересечет океан мировой скорби.
Вещи, от которых нужно отречься
3.33. Йогин должен оставить следующее: пищу кислую, вяжущую, острую, горькую, соль, горчицу, пищу жареную на масле, чревоугодие, праздное хождение, купание до восхода солнца, смотрение на огонь, посты, пустые разговоры, общение с женщинами, мысли иные кроме Мокши (освобождения), ложь, двойственность, гордыню, жестокое обращение с животными и их убийство, враждебное отношение к кому бы то ни было и присвоение чужого.
Комментарий Вадима Запорожцева: «Ну, целый список того, чего нужно избегать. Потому что все это отвлекает, разворачивает человека с пути йоги. Опять же прецеденты говорили о том, что слишком часто хорошо начинающие йогины, которые начинают заниматься той или иной практикой, в частности пранаямой, набирают очень много энергии, и вдруг у них просыпаются семена негативной кармы. Иногда это доходит просто до смешного: какие-то свои пунктики, какие-то свои комплексы, какие-то свои любимые темы они начинают «раздувать». Потому что пранаяма усиливает все процессы, в том числе, и кармические процессы. И здесь как раз перечислен список того, чего нужно избегать. Единственное всегда вызывает спорный вопрос: «А почему запрещается купание до восхода солнца?». То есть в других текстах, родственных Шива Самхите, несколько в другом плане это сказано - о том, что йогину нельзя принимать холодных ванн. И никто не может понять почему, откуда такое наставление. Здесь следует очень четко понимать, во-первых, что понималось под холодными ваннами.
Вода имеет усиливающее действие на пранаяму. Поэтому сочетание таких водных процедур с занятием пранаямой крайне усиливает течение праны. Это отдельная песня, об этом мы еще поговорим, как пользоваться водой, чтобы добиться быстрее успеха в пранаяме. Но если ты находишься на определенной стадии занятия пранаямой, когда состояние приятности, гармонии уже достигнуто, то иногда, когда ты резко погружаешься в холодную воду, понятно, что это стресс, который несколько сбивает, нарушает это плавное течение праны. И это в этом смысле тормозит продвижение в пранаяме. Иногда пытаются представить какой-то мистический смысл о том, что до света нельзя купаться.
На самом деле, ты не должен мерзнуть, ты не должен свое тело угнетать, ты не должен нарушать внутреннюю гармонию, что случается сплошь и рядом. Вот почему это очень серьезное препятствие на пути йоги в пранаяме. Обычно в хатха йоге известная доля аскетизма только лишь ускоряет процесс. Ну, не гнется что-то у тебя, ты с усилием воли начинаешь некое такое причинение дискомфорта себе. Но в пранаяме такое не работает, пранаяма по своему принципу – это нечто приятное. И все те факторы, продукты питания, все те действия, которые разрушают внутреннюю гармонию, должны люди избегать.
