Виктория Бегунова - Курс Йоги 116. Пранаяма йога. Дыхание йогов
Если мы преуспели в Хатха йоге в плане выполнения физических упражнений - асан, если внутренняя гармония развилась очень сильно, то достаточно сделать всего лишь один шаг и мы перешли на Пранаяму. Поэтому если в Хатха йоге это гармония со своими внутренними ощущениями, то в Пранаяма йоге это гармония вдвойне.
Если же мы достигли гармонии в момент выполнения дыхательных упражнений, мы через чувства начинаем привлекать больше Энергии и начинаются следующие ступени. В Йога Сутрах Патанджали это последние ступени, которые называются Пратьяхара. Это вытаскивание чувств из органов чувств. Т.е. мы перестаем видеть, слышать, ощущать, осознавать. Мы как бы вытаскиваем себя из глаз, из ушей, из всего. Это вот как раз тот случай, когда говорят, что вот йог сидит и ничего не видит, ничего не слышит. Это называется ступень Пратьяхары. И, наконец, последние ступени, которые вместе называются у Патанджали Саньямой. Это концентрация нашего разума по нарастающей, которая в самой своей большой вершине приводит к тому, что называется Самадхи.
Так вот, если у нас не будет достаточно Праны, мы с большим трудом сможем сосредотачивать свой разум на чем-нибудь. А вот если Праны много, то достаточно легко можно направить свое внимание на тот или иной объект и достигнуть состояния ну уж если не Самадхи, то состояния крайней сосредоточенности.
Все. Это у нас такой маленький экскурс по Пранаяма йоге. Если есть вопросы, касающиеся Пранаяма йоги, либо вообще какие-либо другие вопросы по йоге, давайте их теперь будем обсуждать.
Ответы на вопросы.
Вопрос. Объясните, как с Вашей точки зрения лучше начинать заниматься Пранаямой. Как делать это на практике?
Вадим Запорожцев. На практике, я сейчас буду говорить такие пошаговые рекомендации, самая первая аксиома, которую Вы должны запомнить - обязателен отдых после дыхательных упражнений. Хочется Вам или не хочется, отдых обязателен. Подышали хоть 3 минуты, но тут же прилягте и отдохните.
Второй момент. Крайне желательно начинать изучать Пранаяма йогу на открытом воздухе. Я не буду расшифровывать, просто нет времени. Потом крайне желательно уделить внимание своей диете. Обычно, на занятиях по йоге я говорю следующую вещь: «Ребята, то что Вы ели до этого времени, то и продолжайте есть. Тот образ жизни, который вели и продолжайте вести». Чтоб не было «с понедельника новая жизнь». Это никого никогда еще ни к чему не приводило. Придет время, Вы сами откажетесь от дурных привычек, которые Вы считаете дурными и приобретете положительные. Это все плавненько придет. Но вот в Пранаяме, если мы начинаем заниматься активно, там, к сожалению, есть такое ограничение. Есть перечень продуктов, которые строго запрещается употреблять. Два из них я упомяну. Это лук и чеснок. Ни в каких видах. Они перегревают организм. Лук и чеснок, если Вы просто употребляете их в пищу, это очень хорошие продукты. Если Вы занимаетесь Пранаямой, Вы перегреваете организм и последствия не очень приятные. И, наконец, придется пересмотреть свои взгляды на жизнь. Когда у нас мало энергии, нас мало что беспокоит.
Когда у нас много энергии нас начинает иногда беспокоить любая мелочь. Допустим, мы живем на одной лестничной клетке с соседом алкоголиком, который каждую субботу и воскресенье пьет и стучит нам в дверь и мы на это как-то не обращали внимание. Но стоит нам заняться Пранаямой, как вдруг у нас возникает желание его построить, его прижать к стенке, т.е. в нас какой-то праведный гнев. Если до этого мы спокойно на это смотрели, то теперь мы уже готовы лезть в бой по любому поводу. Это очень большая опасность, к сожалению, в Пранаяма йоге. А это заложено в нашем характере. Вот на этом, кстати, срезается больше всего людей. Потому что Вы набираете Прану и тут же ее теряете. А если Вы потеряли, у Вас нет Праны, чтобы перестроить свой организм. Во время выполнения Пранаяма йоги, Вы ведь не только набираете Прану, но и еще и перестраиваете внутренние каналы. Вот если в двух словах с чего следует начать. Еще вопросы не обязательно по Пранаяма йоге. Помните, что не бывает глупых вопросов, бывают глупые ответы. Поэтому рискую я, а не Вы.
Вопрос. Молока надо больше пить, когда занимаешься Пранаямой?
Вадим Запорожцев. Это опять же в продолжении Пранаяма йоги. Есть диета. Но у нас сказано так, что диету Вы будете подбирать сами для себя. Я знаю людей, которых употребление молока не приводило к положительным моментам, а приводило к отрицательным. Почему? Вы покупаете в пакете молоко, а оно порошковое наполовину. Это в общем-то и не молоко вовсе. Поэтому диету отрабатываем строго под себя. Попробовали, проследили самочувствие. Хорошо – продолжаем дальше. Если плохо, хоть там в 5000 трактатов будет сказано делай это, отбрасывайте. Здравый смысл и личный опыт превыше всего.
Еще раз, топленое масло также предписывается. Сейчас продается топленое масло, а Вы почитайте из чего оно сделано. Это просто какой-то хитро модифицированный жир. Он не имеет никакого отношения к топленому коровьему маслу. Поэтому мы можем очень легко попасться на увертки рекламы. Да, еще консерванты – страшная вещь. Обычно Вы сок пьете. Ну сок и сок. А стоит Вам начать заниматься йогой, у Вас утончатся внутренние структуры. Стакан сока выпили, а на следующее утро впечатление такое, что Вы и не спали. Почему? Потому что это вещество для обычного человека, оно действительно, безвредно. Но стоит Вам утончить свою нервную структуру, как это безвредное вещество - консервант на Вас может очень и очень негативно повлиять. Это касается всего. Отслеживаем свое состояние.
Вопрос. Кхечари-мудра. Я узнал, что она действует не только тогда, когда ты делаешь какие-либо упражнения, либо выполняешь медитацию, а еще применяется и тогда, когда ты находишься в какой-то обстановке негативной, либо в неправильной компании, т.е. она как бы ставит блок. Как она работает?
Вадим Запорожцев. Хороший вопрос. Я поясню для тех, кто не в курсе. В йоге есть упражнение, которое называется Кхечари-мудра. Смысл его заключается в следующем. Мы кончик языка поднимаем как можно выше, стараемся как бы проглотить язык. И так его держим, и держим достаточно долго. Можем час продержать, можем два продержать, можем пол дня продержать, в зависимости от тренировки. Если язык устает, немного отдыхаем. А потом опять. Это один из самых, не побоюсь этого слова, секретных методов в тантрических йогах.
Вообще говоря, в йоге говорится, что с помощью Кхечари мудры прекрасные девушки йогини в средние века летали по воздуху. Т.е. обреталась способность летать по воздуху. Не знаю, полетит ли кто-либо из прекрасных дам сейчас по воздуху выполняя это упражнение. Вполне может быть, что да. Следует помнить, что это упражнение нельзя вырывать из всего контекста. А контекст следующий, что когда Вы методами, Пранаямы в том числе, пробуждали энергию Кундалини и выполняли Кхечари-мудру, вполне может быть, что этот эффект проявлялся и человек действительно мог летать по воздуху. Почему нет? С точки зрения теории йоги, это ничему не противоречит, потому что Вы берете излишек Праны. А Прана – интересная энергия. Она мгновенно превращается в нужный нам вид энергии.
Современным физикам известно четыре вида взаимодействия. Сильное, слабое, гравитационное и электромагнитное. Вот почему бы не превратить Прану в гравитацию или в антигравитацию и не полететь по воздуху? Собственно все честно. Но вопрос в том, что вот такой эффект от применения Кхечари-мудры, его следует рассматривать в контексте всей традиции той или иной школы йоги, где эта мудра применялась. Если взять ее просто как упражнение, то эффект безусловно есть. Очень сильный эффект. Ну может быть не в том объеме, как написано в древних текстах, поэтому прекрасным девушкам я рекомендую помимо Кхечари мудры еще заниматься всеми остальными видами йоги, чтобы действительно полететь по воздуху.
Так вот действие Кхечари-мудры, если мы вырвали ее из контекста и начинаем ее просто применять. Т.е. вот мы сидим на работе, нам не надо говорить. Мы можем выполнять Кхечари-мудру. Мы едем в автобусе, мы можем выполнять Кхечари-мудру. В метро, где угодно. Т.е. если есть свободная минута, в принципе можно выполнять Кхечари-мудру и действие от нее крайне положительное. Во-первых, она концентрирует наш разум. Во-вторых, как-то хитро она работает таким образом, что потенциал сосредоточенности нашего разума начинает резко расти. Какие-то внутренние каналы замыкаются и приходит ясность в мозги. Потом, если нам вдруг стало плохо, мы теряем сознание, мы делаем Кхечари-мудру и как ни странно, до определенной степени она проясняет наше сознание. Дальше, вдруг мы чувствуем, что вот-вот заболеем, быстренько начинаем делать Кхечари-мудру и отправляемся домой или к врачу.
