Дзонгсар Кхьенце - Не счастья ради. Руководство по так называемым предварительным практикам тибетского буддизма
Когда вы признали, что всё возможно, мир будды уже не будет для вас ни чем-то вроде тех отдалённых планет, которые время от времени посещают звездолёты «Старшип энтерпрайз», ни сентиментальной картиной небес, столь прочно засевшей в народном сознании. Как же нам по-настоящему достичь признания того, что всё возможно? Ответ: с помощью практики нёндро.
Если в вашем тексте нёндро главное божество – это Гуру Ринпоче, представляйте себя в мире Медноцветной горы. Разумеется, это не значит пытаться воображать, что ваши потолки и стены из меди! Вместо этого настраивайте своё обычное восприятие в соответствии с такой мыслью: «То, что я вижу, – не то, что есть на самом деле». Скажите себе, что все «вещи», которые вас окружают, не ограничены ни кирпичами, ни строительным раствором, ни автострадами и дорожным движением, ни сонмами небесных ангелов. Каждая «вещь» бесконечна, и каждый объект, например ручка, лежащая на вашем столе, заключает в себе бесконечные миллиарды чистых миров. Именно так вам нужно начать настраивать свой ум, чтобы в конечном счёте вы смогли признать, что всё возможно.
Преображение восприятия – это высшая суть практики ваджраяны, но важно, чтобы вы не ошибались, принимая его за полное устранение восприятия. Преображать восприятие – значит изменять своё отношение к тому, каким образом вы воспринимаете мир, и заниматься этим вы должны ежедневно.
3. Создание вдохновляющей атмосферы и окружения
Если можете, создайте для практики вдохновляющую атмосферу: наведите чистоту в пространстве, где вы собираетесь медитировать, зажгите благовония, повесьте красивые изображения Будды и разложите подношения. Несмотря на то что обстановка действительно оказывает на нас влияние, остерегайтесь ситуации, как уже упоминалось в этой книге, когда создание атмосферы будет отнимать у вас больше времени и энергии, чем выполнение самой практики.
Призывание гуру
Название этой практики, «Призывание гуру», или «Крик о помощи, обращённый к гуру», само по себе очень интересно, потому что подразумевает, что необходимо и напоминать гуру, что мы существуем, и звать его на помощь. Суть практики Дхармы – это полнота внимания, и, как мы уже не раз говорили, главная задача практикующего заключается в том, чтобы не отвлекаться. Следовательно, сделав полноту внимания стержнем своей практики, мы, думая о своём гуру, призываем его и можем быть уверены, что он нас услышал. В некотором смысле, думать о гуру – наиболее действенный вид полноты внимания. Но поскольку большинство из нас неспособны думать о нём постоянно, можно объяснить по-другому: призвать гуру – значит попросить свой собственный ум помнить о нём.
Произнося одну из самых необычайных молитв «Призывания гуру», мы не только взываем к нему о помощи, но и напоминаем себе о недостатках, свойственных всем практикующим Дхарму. Признавать и осознавать свои ошибки и слабости – дело чрезвычайно важное, хотя в последнее время оно как-то вышло из моды. Гораздо вероятнее, что размышления истинно духовного человека о своём собственном характере будут намного более критичными, чем представления о самих себе, которые свойственны людям, родившимся в современном мире, особенно в Америке, где предпочтение отдаётся укреплению чувства собственного достоинства и поощрению высокой самооценки, а не критическому анализу. Таким образом, на взгляд современного человека, практика, которая отводит важное место критическим размышлениям, может выглядеть продуктом чуждой культуры. Но так ли это? Разве такие размышления, которые мы находим в «Призывании гуру» Джигме Лингпы (из нёндро Лонгчен ньингтиг) и «Призывании гуру издалека» Конгтрула Ринпоче, представляют собой просто результат влияния на Дхарму тибетской культуры?
Я много размышлял на эту тему и могу с достаточной уверенностью сказать: нет – такой критический подход продиктован вовсе не культурой.
Задача Дхармы именно в том и состоит, чтобы разрушить созданную нами для себя систему защиты, которую мы называем «эго», а каждый слог Дхармы и каждый из её методов призваны противостоять этому эго, подрывать и разбивать его, пока наконец не будет достигнута цель – полное освобождение. Согласно традиции, насечки и зарубки, оставленные нами на коконе своего «я», знаменуют рождение подлинного практика Дхармы.
Однако большинство из нас вовсе не практики Дхармы. Возможно, мы ученики, которые интересуются Дхармой и получают от неё духовный толчок, но быть практиком – совсем другое дело. Практик способен понимать тщетность восьми мирских дхарм и предпринимать чрезвычайно трудное, но отнюдь не невозможное, героическое усилие, необходимое, чтобы от них отказаться. С другой стороны, с этими восемью мирскими дхармами связан весь смысл изучения Дхармы: мы изучаем её потому, что стремимся чего-то достичь и хотим расширить свои знания, или же покорить сердце другого практика Дхармы, более простодушного и бесхитростного, или стать духовным гуру того или иного сорта.
Те, у кого есть время или кто находится в ретрите, должны читать столько больших молитв «Призывания гуру», сколько могут. В «Призываниях гуру» Джамгона Конгтрула и Джигме Лингпы мы зовём своих гуру и проделываем дыры в своём «я», напоминая себе о самых своих пагубных недостатках. Я настоятельно рекомендую вам молитву Конгтрула Ринпоче, потому что она обращена ко всем гуру из множества различных традиций, а потому особенно хороша для подхода риме (несектарного подхода). Сектантство – одна из самых порочных разновидностей духовного материализма.
Общие основы
Размышление об общих основах, которое иногда называют четырьмя мыслями, отвращающими ум от сансары, – это классический метод подготовки к практике Дхармы. Он прекрасно работает и в наше время, нисколько не устарев. Разумеется, лучше всего, чтобы вы помнили об этих положениях всё время, но по крайней мере старайтесь произносить эти слова каждый день в начале вашей практики.
1. Драгоценность нашего человеческого тела
Здесь мы развиваем в себе умение ценить наличие у нас способности и возможности практиковать Дхарму в этой жизни. Обладать человеческим телом чрезвычайно важно для практики Дхармы. В отличие от животных или тех людей, которые живут в странах, наводнённых бандитами или частными вооружёнными формированиями, большинство из тех, кто читает эту книгу, обладают важным чувством личной защищённости. Ваша жизнь не подвергается ежедневной опасности, и вам не нужно тратить своё время на отчаянные поиски пищи днём и на поиски безопасного ночлега ночью. Большинство из нас даже может по достоинству оценить великие духовные подвиги и совершивших их замечательных людей, а раз в сотни лет появляются такие личности, как Миларепа, которые вселяют в нас чувства благоговения и изумления. Кроме того, мы можем сделать такое благопожелание: «Пусть все существа будут счастливы» – и не считать это пустой тратой времени. Так что некоторым образом у нас действительно есть те качества, которые позволяют причислить нас к обладателям драгоценного человеческого тела.
Беда в том, что мы далеко не всегда пользуемся преимуществом выпавшей на нашу долю удачи. Например, ничто не мешает никому из нас провести часок с друзьями в местном кафе, тогда как очень немногие существа в иных мирах могут наслаждаться подобной роскошью праздного времяпрепровождения. Представьте, что значит родиться в Иерусалиме или в секторе Газа и постоянно находиться под угрозой быть застреленным или взорванным. Так что если нам представляется возможность наслаждаться такой роскошью, как приятный досуг или личная безопасность, мы должны стараться по-настоящему ценить и использовать её.
Родиться человеком чрезвычайно ценно, потому что в определённой степени люди обладают умственными способностями, достаточными для того, чтобы понять природу страдания и его причины.
А существам, находящимся в аду, знакомы лишь неослабевающая и невыносимая боль и мучения, из-за которых они неизменно пребывают в телесном и умственном оцепенении. Существам в мире богов знакомо лишь безоблачное счастье, и у них есть всё, что только они могут пожелать. Вследствие этого у них нет опыта печали и нет любознательности, побуждающей познать свой ум. Вот почему из обитателей шести миров сансары только у людей, которые не слишком счастливы и не слишком подавлены страданием и несчастьями, есть самые большие возможности, чтобы понять страдание.
Будда объяснял, что человеческая жизнь становится «драгоценной», когда человек свободен и богат. Так что же мешает нам быть свободными? Привычка отвлекаться. Не будь у нас такой привычки, мы были бы свободными; а сохраняй мы всегда внимание, то были бы богатыми. Так что не воображайте, будто человеческую жизнь называют «драгоценной» только потому, что наличествуют здоровье, образование и полезные связи. Она становится драгоценной только тогда, когда человек встречается с Дхармой и начинает заниматься духовной практикой.
