Бронислав Виногродский - Искусство управления переменами. Том 2. Знаки Книги Перемен 31–64
Двойка и Начальная Шестерка во время РАССЕЯНИЯ не имеют правильного отклика, поэтому стремятся друг к другу, инь и ян сближаются и помогают друг другу. Таким образом, для Двойки Начальный уровень является «столиком», а Двойка для Начального – «лошадью». Двойка устремляется к Начальному уровню, чтобы обрести покой, и таким образом избавляется от своих сожалений. Начальная Шестерка, будучи слабой и нерешительной, в объединении сил с Двойкой добивается победы.
59 | Д2 Сводные толкования
Го Юн говорит:
«Твердость Девятки второй обретает средину. Она стремится уйти от Опасности и приблизиться к покою, поэтому появляется образ устремления к своему столику. Обретение равновесия обеспечивает ей отсутствие истощения, как говорится в „Объяснении устройства знака”».
Изречения по родам Чжу Си
Выражение «метнуться к своему столику» с точки зрения человеческих дел означает стремление к спокойному месту.
59 | Д2 Замечание Ли Гуанди
Когда сосредотачиваешься в РАССЕЯНИИ, сначала нужно укрепить свои корни. Через твердость и равновесие пребываешь внутри, и это есть образ твердых корней. «Столик» – это то, на что опираешься, когда сидишь. Если есть у тебя предмет, на который можно опереться и обрести покой, то в своих последующих движениях не устанешь, не истощишься.
59 | Девятка вторая. Малый образ
В РАССЕЯНИИ устремляешься к своему столику. Достигнешь того, чего желаешь.
59 | Д2.МО Толкование Чэн И
Во время РАССЕЯНИЯ безопасность создается соединением. Двойка пребывает внутри знака Опасность и поэтому устремляется к Начальной Шестерке, пытаясь у нее обрести покой. Она опирается на нее, будто бы на столик, и ее сожаление исчезает. Таким образом, она обретает то, чего желает.
59 | Д2.МО Сводные толкования
Ван Чжунчуань говорит:
«В РАССЕЯНИИ янская твердость приходит на уровень Двойки. Двойка сохраняет покой и находится на своем месте, поэтому и возникает образ быстрого движения, скатывания к Двойке. Пятерка является основой, троном для правителя наверху, а Двойка внизу – это домашняя утварь, столик, на который можно опереться во внутренних покоях. Она обозначает то, что дает безопасность, и поэтому способна соединить раздробленное в Поднебесной».
59 | Шестерка третья
РАССЕЯНИЕ в своем теле. Отсутствие сожалений.
59 | Ш3 Исходный смысл
У иньской Тройки нет ни равновесия, ни правды, поэтому возникает образ корыстного и личного отношения в себе, «своего тела». Однако она обретает янское место, то есть некоторую твердость Духа, и воля ее способна рассеять свою корысть. В результате она приходит к отсутствию сожалений. На этом уровне РАССЕЯНИЕ собственной корысти может принести Ценность
59 | Ш3 Толкование Чэн И
Тройка единственная находится в отношениях созвучия, и поэтому ее сожаления из-за РАССЕЯНИЯ исчезнут Однако из-за природы иньской мягкости она не обладает способностью к равновесию и правде. Кроме того, Верхний уровень в созвучии с Тройкой находится вне положения, поэтому Тройка не может помочь ей, а только себе самой, поэтому и говорится только о собственном теле и только об отсутствии сожалений.
59 | Ш3 Сводные толкования
Ван Шэньцзы говорит:
«Четыре Верхних уровня, начиная с третьего, пытаются справиться с РАССЕЯНИЕМ, о чем говорится: пусть рассеивается то, что должно рассеиваться, а то, что не должно рассеиваться, должно сосредотачиваться, собираться»
59 | Ш3 Замечание Ли Гуанди
Шестерка третья знака РАССЕЯНИЕ находится в отношениях отклика с Верхней Девяткой. В таком случае в знаках Перемен не говорится о счастье или о каких-то других положительных предсказаниях. Только во время РАССЕЯНИЯ при созвучии с Верхом возникает образ ухода наверх с тем, чтобы избежать бестолковых движений собственного тела. На втором уровне знака НЕПРОХОДИМОСТЬ, 39, говорится: «Правителю и слуге – НЕПРОХОДИМОСТЬ-НЕПРОХОДИМОСТЬ, не из-за своего собственного тела», то есть не из-за личных причин, а потому что во времена НЕПРОХОДИМОСТИ у Двойки есть созвучие с Пятеркой. Смысл этих уровней похож.
59 | Шестерка третья. Малый образ
РАССЕЯНИЕ в своем теле, так как воля направлена вовне.
Твердая воля ян обладает общей природой с Верхним уровнем, поэтому и говорится, что «воля направлена вовне». Если есть твердость воли, значит, ты можешь избавиться от РАССЕЯНИЯ в теле и от сожалений. Выражение «сожаления исчезают» всегда обозначает, что они изначально есть, но ты приходишь к избавлению от них. Выражение «отсутствие сожалений» указывает на то, что изначально их и не было.
59 | Ш3. МО Сводные толкования
Хуан Чуньяо говорит:
«Обычно внешний знак относится к внешним событиям в Поднебесной. Что касается знака Водоем, то это собственно речи и слова. И только в знаке РАССЕЯНИЕ нужно отлаживать состояние собственного тела, тогда сможешь справиться с РАССЕЯНИЕМ в Поднебесной. С другой стороны, если есть РАССЕЯНИЕ Силы дыхания в Поднебесной, значит, есть и РАССЕЯНИЕ в собственном теле».
59 | Шестерка четвертая
РАССЕЯНИЕ своей стаи. В Замысле – счастье. В РАССЕЯНИИ – наличие пригорка. Не годится простому эта мысль.
59 | Ш4 Исходный смысл
Уровень пребывает на иньском положении, обладает правдой и несет на себе Девятку пятую – такова ее обязанность в обстоятельствах РАССЕЯНИЯ. Внизу у нее отсутствует созвучие, поэтому она способна рассеяться, отбиться от своей группы единомышленников. В этом случае счастье возможно в большой доброте, то есть в доброте Замысла. Другое значение в том, что способен разогнать, рассеять свою маленькую стайку для того, чтобы создать большое сообщество, и то, что сначала рассеялось, потом соберется, подобно холму. Человек с обычным мышлением не способен понять этого.
59 | Ш4 Толкование Чэн И
В РАССЕЯНИИ четвертый, пятый и второй уровни взаимообусловлены, поэтому и говорится о своем месте, о месте пребывания. Четверка в знаке Ветер, Послушная и правильная, занимает положение большого сановника Пятерка – твердая, срединная и правильная – находится на положении государя.
Государь и сановник объединяют силы, твердость и мягкость друг другу помогают, и поэтому есть возможность справиться с РАССЕЯНИЕМ в Поднебесной.
Когда в РАССЕЯНИИ применяют твердость, тогда нет возможности объединиться. Если применяют мягкость, тогда нет возможности положиться на кого-либо. Четверка через правильный Путь Послушности и Проникновения знака Ветер помогает твердому, срединному и правильному государю, у государя и слуги есть общие заслуги, поэтому они способны справиться с РАССЕЯНИЕМ. Если ты в обстоятельствах РАССЕЯНИЯ способен заставить массы собраться воедино, то это большое добро, которое приводит к счастью.
Выражение «Не годится простому эта мысль» – это слова поощрения и восхваления. Пригорок – это есть образ большого собирания, потому что только под давлением РАССЕЯНИЯ ты способен прийти к большой собранности, это очень большая заслуга и дело большой важности. Применить это непросто. Слово «простой» означает «обычный». Выражение можно понять так: «Нужно действовать не с обычной точки зрения». Если ты не обладаешь мудростью и одаренностью, разве сможешь сделать это?
59 | Ш4 Сводные толкования
Ху Юнь говорит:
«Во время РАССЕЯНИЯ в сердцах людей начинаются разлад и раздор, поэтому люди стремятся сами создавать сообщества. Шестерка четвертая несет на себе Девятку пятую сверху, выполняя задачу по наведению порядка в РАССЕЯНИИ. Находясь на иньском положении, она владеет правдой. Внизу у нее нет отклика, поэтому у нее не рождается корыстных мыслей. Таков образ большого сановника, который принимает на себя Путь великого князя и способен полностью рассеять все союзы в Поднебесной, входящие в противоречие с государем. Таким образом, Поднебесная освобождается от противоречий и раздоров в обстоятельствах РАССЕЯНИЯ и, наоборот, собирается вместе, сосредотачивая силы. Так достигается высшее добро, и от этого великое счастье».
Изречения по родам Чжу Си
Мудрые сановники стремятся рассеять мелкие союзы для того, чтобы достичь единства в Поднебесной. Ведь мелкие союзы – это и есть РАССЕЯНИЕ, ибо они есть свидетельство того, что в сердцах людей начинаются раздробление и рассеяние, и люди не способны объединиться. Только Шестерка четвертая способна справиться с корыстными объединениями маленьких людей и объединить всех на едином Пути. Поэтому и говорится о великом счастье.
Чэнь Чэнь говорит:
«В Поднебесной потому происходит РАССЕЯНИЕ, что в человеческих сердцах начинается роптание против верховной власти, и каждый начинает руководствоваться своими корыстными интересами. Таким образом, силы людей рассеиваются. И для того чтобы вернуться на Путь общности, следует рассеять эти мелкочастные объединения. Сила, объединенная в единстве, подобна высокому холму. Рассеиваем мелкое, чтобы создавать высокое. Для такого дела и человек должен быть непростой, одаренный, только он сможет справиться с этим».
