Михаэль Лайтман - Суть науки Каббала. Том 1.
Мы должны понимать, что на тот дополнительный эгоизм, который в нас каждую минуту растет, у нас нет прошлого опыта — ни у нас, ни у кого бы то ни было из живущих. Мы должны перенимать этот опыт от тех, кто находится на более высокой ступени, то есть от каббалистов, и слепо следовать их совету, потому что, пребывая в нашем новом эгоизме, мы не видим его правильно.
Но если мы не слушаем советов каббалистов, продвижение происходит вынуждающими силами природы, которая нас толкает, и мы постоянно набиваем себе на этом шишки. В итоге мы неправильно осуществляем свое продвижение.
2. Вторая сила толкает нас при нашем осознании ее, то есть мы сами выбираем эту силу. Эта сила притягивает нас спереди, и каббалисты называют ее «путь Каббалы». Следуя ей, мы, выполняя все заветы каббалистов с намерением сравняться свойствами с высшей силой, с огромной скоростью развиваем в себе осознание зла и выигрываем дважды.
Итак, в чем особенности этих двух путей?
Первый путь — путь страданий — постепенно учит нас тому, что этим путем нам продвигаться нельзя. То есть надеяться на себя, на собственный опыт, на собственные силы, память, мудрость, на советы таких же, как мы, нельзя. Потому что ни у кого из нас нет опыта, чтобы в каждый момент времени знать, как действовать в этом мире, поскольку в каждый момент времени эгоизм в нас новый, никогда ранее не существовавший. Каждый раз у нас новое кли, и мы не знаем, как с ним действовать. С каждым новым кли необходима особая методика взаимодействия.
Вторая возможность, которая у нас есть — это использовать мнение, знания, советы каббалистов. О ней каббалисты говорят, что единственная возможность правильного действия в каждый момент — это отключить свои мысли, свой эгоистический разум, и действовать так, как должна действовать духовная ступень на твоем месте — альтруистически.
Происходит твое единение с Творцом: ты закорачиваешь на Творца все свои мысли и свойства, взаимодействуешь так, как будто ты и Он слиты вместе в одно целое. Таким образом, хотя ты не входишь в это слияние и единение на самом деле, — это искусственно, не представляй, не мни себе, что ты в этом уже находишься, — но своими усилиями ты вызываешь нисхождение на тебя высшего света.
Что делает высший свет? Как пишет Бааль Сулам, он вызывает в тебе осознание зла. Он не делает тебя сразу же счастливым, не происходит такого, что я захотел уподобиться Творцу, соединить в себе все стремление к Нему, осознав, что нет никого кроме Него, и это сразу произошло.
Почему Он сразу же мне не раскрывается? Да потому, что я противоположен Ему, мне надо еще себя исправить. И поэтому мне раскрывается зло! Мне раскрывается зло, оно ощущается во мне страданием. И вот здесь и существует проблема: человек не хочет ощущать зло, ему больно, и потому, в итоге, это ощущение боли вызывает в нем инстинктивное отторжение от этого пути.
Что же мне делать? Как мне преодолеть эту боль от противоположности Творцу, от того, что я плохой, что полон недостатков, самых отвратительных свойств? Как мне преодолеть это ощущение страданий и вместо ощущения боли испытывать наслаждение от того, что раскрылось во мне осознание зла?
О чем я должен сейчас думать, чтобы осознание зла не подавило бы во мне стремление к движению вперед? Осознание зла, ощущение зла может быть настолько сильным, что я буду бежать от него, закрыв глаза.
Значит, наша задача заключается в том, чтобы все этапы движения к Творцу ощущать благостными, добрыми, дающими нам чувство постоянного восхождения, воодушевления. А сейчас осознание зла проявляется в нас, как осознание порочного, плохого. Что же нам делать?
Вот здесь необходима группа, которая говорит человеку: «То, что ты ощущаешь сейчас — твое осознание зла — это же на самом деле прекрасно, значит, мы движемся к цели. Мы такие и есть на самом деле, и нам раскрывается правда. Открытие правды, истины, не приходит просто так, это огромная победа — то, что тебе раскрывают на самом деле твое истинное состояние».
Человек должен получить от группы поддержку, что раскрытие зла в нем является на самом деле добром, является предпочтительным, — это действительно самый лучший, который может быть в этом состоянии, знак от Творца. И тогда это раскрытие зла будет ощущаться в нем, как наслаждение, как освобождение: «Наконец-то я достиг такого состояния».
Как это может быть, что я страдания вдруг ощущаю как наслаждение? Это возможно, потому что мы состоим из сердца и разума. В сердце, то есть в наших желаниях, мы можем ощущать зло, страдание.
А в нашем разуме мы можем ощущать и оценивать эти страдания, как страдания любви. Либо страдания по цели или страдания по осознанию сегодняшнего состояния, — но тогда оно ощущается и оценивается относительно будущего состояния, потому что осознание зла происходит под воздействием Ор Макиф, и я уже представляю, предвкушаю, даже подсознательно, что скоро у меня будет более высокое состояние.
Я буду такой, как этот свет, а не как сегодняшнее кли, хотя сейчас я ощущаю только противоположность между ними.
Установку человека на высший свет, на отождествление себя с ним, должна дать группа, руководитель. Тогда человек не будет бояться осознания зла.
Мы не должны ждать, пока жизненный опыт начнет больно толкать нас сзади, обнаружением зла в нас, в то время как устремление к подобию высшей силе развивает в нас то же осознание зла без предварительных страданий.
С самого начала своего устремления к подобию высшей силе, мы ощущаем чистоту и сладость приобщения к ней, и в нас развивается осознание низменности любви к себе. Это ступенчатое ощущение раскрытия зла развивается в нас на фоне ощущения наслаждения и покоя, возникающего в нас как результат подобия высшей силе.
Если мы заранее идем вперед, то правильно сопоставляем себя с Творцом, с окружающим светом, видим нашу болезнь относительно Него и поэтому уже предвкушаем наше освобождение, то есть выздоровление в Нем.
Таким образом, мы выигрываем время, так как действуем осознанно, и в наших силах сделать больше, таким образом, мы ускоряем путь своего исправления, до полной тождественности высшей силе, то есть до полного единения с ней.
Вопрос: В чем разница между постижением единства через осознание зла и просто в эгоистических келим?
Обычное осознание зла происходит не в окружающем свете, а само по себе. Своровал — поймали, смошенничал — уличили. Значит, здесь я не оцениваю себя относительно высшего света, а оцениваю себя относительно того наказания, которое я получаю. Значит, надо так воровать, чтобы не поймали, или, если постоянно ловят, значит надо кончать воровать.
Какой я делаю вывод? Я могу прекратить использовать эгоизм, потому что другого выхода у меня нет, или ищу способы его легального использования, чтобы не получать наказаний, но я не пытаюсь исправить эгоизм, осознание зла у меня происходит на уровне нашего мира, не в духовном свете.
Духовный, альтруистический свет, Ор Макиф, нисходит на нас, если мы начинаем искусственно в себе желать стать подобными Творцу, стать альтруистами, работаем внутри группы. Тогда на нас нисходит высший свет, и мы относительно него ощущаем зло. Это зло совершенно другое, это не страх, что меня поймают, не страх наказания, — я страдаю оттого, что я хочу быть таким, как Он, а моя природа обратна Ему.
Совсем иная оценка своего эгоизма. Путь страданий, «мусар» — путь воспитания, понуканий, принуждений, когда человека заставляют не делать плохого — его не исправляет. Мы видим: тюрьмы не закрываются, люди становятся все хуже, и в ранг нормы возводится то, что раньше казалось нарушением. Наркотики — ничего привыкнем, проституция — тоже ничего, пускай будет, воровство — да ладно, все воруют.
Все пороки входят в рамки принятого. Почему? Потому, что нам нечего делать с нашим эгоизмом. Мы просто берем и поднимаем планку дозволенного. Только открытое убийство, на самом деле, еще не оправдывается.
Так происходит потому, что мы желаем себя исправить относительно наказания, а не относительно высшего света, не оцениваем себя относительно эталона и соответственно этому не просим об исправлении высший свет и поэтому не исправляемся. Поколения становятся все хуже, а должны были бы исправляться.
То есть эта система запретов, воспитания «мусар», не учит человечество ничему. Ее задача — привести человечество к самой последней ступени своего осознания зла, когда я увижу, что сам не выберусь из этого состояния, что мне надо искать совершенно иную систему воспитания, новую этику.
И тогда все человечество обнаружит, что она есть в Каббале и больше нигде, потому что только эта система вызывает нисхождение высшего света и возможность человека ощущать себя относительного этого высшего света, иначе ничего не будет.
А до тех пор мы будем продолжать двигаться дальше все время по наклонной вниз.
