Михаэль Лайтман - Суть науки Каббала. Том 1.
В "Письме» Бааль Сулама со стр. 70 это устремление действительно уподобляется вроде бы животным ощущениям. Мы исходим, поднимаемся из этого мира, поэтому отсюда мы берем примеры, для этого он нам дан. Мы все это в нем переживаем только для того, чтобы сопоставить с движением к Творцу, чтобы у нас была картина, чтобы было с чем сравнить. Поэтому не надо стесняться этих выражений, этих слов — это язык ветви и корня.
Итак, возникает большое желание к Творцу. Когда оно становится выше всего этого мира — значит, ты уже готов перейти на следующую ступень. Это желание не исправлено, оно еще эгоистическое, но оно — только к Творцу. Значит, ты уже находишься в неисправленном высшем состоянии.
Теперь надо только это исправить. Вот тут над тобой работает свет, Ор Макиф, который исправляет твое состояние. Это называется — «пытался, стремился и нашел» (игати ве мацати).
Сам себя я исправить не могу — меня исправляет свет. Но я стремлюсь к этому. К чему стремлюсь? К Творцу. Стремлюсь эгоистически или альтруистически? И эгоистически, и альтруистически одновременно — я еще не могу в себе это разделить. Об этом говорит Бааль Сулам в Предисловии к ТЭС «есть лишма и ло лишма вместе, соединенные в этой мере».
Так и должно быть. Я должен понимать, что с одной стороны, это устремление к альтруизму, а с другой стороны, я все равно осознаю, что оно пока еще эгоистическое. Ничего не сделаешь, это мое состояние. Но у меня это желание есть. И если оно во мне уже существует, то, исправляя его, я поднимаюсь на высшую ступень.
Таким образом, я получаю первое исправление, в результате которого начинаю осознавать, в чем заключается альтруистическое свойство. У меня возникают альтруистические качества, стремление к Творцу. Они начинаются от махсома и далее — с нуля. Оно возникло впервые перед махсомом, будучи выше уровня этого мира, но в духовном мире оно считается нулевым.
И далее во мне возникают все большие и большие эгоистические желания — огромнейшие, авиют 0, 1, 2, 3, 4, — и на все я приобретаю исправления Гальгальта ве-Эйнаим (ГЭ) — не желаю ими пользоваться.
Я очищаю, исправляю их свойствами Бины, и таким образом, исправляя себя в ГЭ, не желая использовать эгоизм, который каждый раз добавляется во мне, растет, я поднимаюсь из нашего мира до мира Ацилут. Дошел до самого последнего эгоистического уровня, не желая ничего получать ради себя (как праведник — то есть ничего мне не надо), приобрел все свойства ГЭ — это, значит, я полностью вошел в мир Ацилут.
А теперь я совершаю другое действие. Что значит «исправить ГЭ»? Я никого себе не подчиняю, я ни от кого ничего не желаю. Я только исправляю свое отношение к другим — чтобы «не хватать», не использовать их эгоистически относительно себя.
После того как я исправил ГЭ, то есть исправил себя относительно всех остальных душ (перестал к ним эгоистически относиться), я начинаю исправлять АХАП, то есть я начинаю включать в себя их желания, для того чтобы их исправлять и наполнять.
Я исправил свои ГЭ, теперь я могу с ними работать благодаря тому, что приобрел свойство полной Бины. Чего желает Бина? Она желает брать чужой эгоизм, исправлять его и наполнять, как Има относительно ЗОН. И я теперь желаю того же самого. Поэтому я сейчас желаю принимать желания других душ — они для меня подобны АХАПу.
Я беру себе их эгоизм и исправляю его — кормлю, наполняю. Это действие называется присоединением к себе АХАПа. Мой АХАП — это все остальные души, все остальное кли. Пока я этого не сделаю, я не закончу свое исправление.
Получается, что когда я постигаю свойства Гальгальта ве-Эйнаим, я становлюсь равным Творцу. Творец тоже находится в таком состоянии — ничего не желает от своих творений, только желает им добра.
В чем мое преимущество по сравнению с Творцом? Я имею с творениями общие эгоистические свойства — у меня есть свой эгоизм, свой АХАП, и я, таким образом, могу их исправлять, могу в них участвовать и им помогать, их наполнять. А Творец этого не может, не в состоянии это сделать.
Я как бы нахожусь в преимущественном по отношению к Нему состоянии, я как бы Его посыльный, Его представитель в этом мире. И тогда получается, что я, выполняя Его действия, уподобляюсь Ему.
Исправление ГЭ означает, что все души постепенно, все в более явном их состоянии относительно меня, раскрываются мне таким образом, что я могу их использовать, — а я не хочу их использовать. Это называется постепенным исправлением ГЭ — нежелание эгоистически использовать окружающей мир, все души и Творца, который проявляется сквозь них, а затем использовать все эти души, для того чтобы их наполнить.
Я постоянно работаю со всеми душами — либо, не желая их использовать ради себя, либо используя их для наполнения их же самих, уже для реализации добра по отношению к ним.
Поэтому относительно них я являюсь, как бы, Творцом. Души находятся передо мной, как третий объект, где я и Творец подобны друг другу. Как Он к ним относится, так и я к ним отношусь: Он к ним относится с абсолютным добром, — и я, приобретая свойство ГЭ, отношусь к ним с абсолютным добром, без всякой собственной заинтересованности; Он желает их наполнить, — и я, полностью исправив себя, имею возможность, естественно, с Его помощью наполнить все остальные души.
Поэтому говорится о том, что человек завершает творение, он приводит его к Цели. То есть мы с Творцом становимся партнерами, равными относительно всего остального Мироздания. Поэтому Творец разбил общую душу на части и дал возможность быть таким, как Он по отношению ко всем остальным.
11.3.3. Развитие осознанное и неосознанное.
Две силы толкают нас и побуждают подниматься, взбираясь по ступеням лестницы, пока не достигнем мы ее вершины, конечной цели — равенства наших свойств с единой управляющей силой.
1.Одна из сил толкает нас независимо от нашего осознания, без нашего выбора, сзади, как говорится, и называют ее каббалисты «путь страданий». Отсюда берут свое начало системы воспитания и этики, которые основываются на опытном познании, то есть на проверке с помощью практического разума.
Вся суть этой системы представляет собой не что иное, как оценку суммы вреда, нанесенного проросшими зернами эгоизма. Эти опытные данные попали к нам «случайным образом».
Что значит: «случайным»? В процессе своего существования на этой планете я и все остальные миллионы, миллиарды людей ощущаем на себе различные удары судьбы, осознаем, что плохо, что хорошо, и в итоге создаем себе какую-то картину: что нам стоит делать, а что — нет, для того чтобы пребывать в комфортном состоянии.
Все эти данные мы сводим в систему, которая называется системой этики или системой воспитания. На иврите это называется «мусар», то есть поучения, нравоучения. Эта система создается в нас опытным путем, и нам стоит ее учитывать, потому что она включает в себя то, что мы уже прошли на себе.
Чем эта система хороша и чем она плоха? Она хорошо работает относительно нашего мира и плохо относительно того, чего мы не постигаем, не знаем, и относительно чего у нас нет опыта — то есть мы не видим причины и следствия — поэтому не знаем, что же делать относительно духовного мира.
Спросите любого умудренного человека в нашем мире, который занимается искусством, наукой, философией, чем угодно: «Как быть?». Если он действительно мудрый человек, он просто разведет руками и скажет: «Не знаю». Потому что мы не получаем правильной информации о наших поступках, мы не знаем причины и следствия — какие поступки хорошие, а какие плохие, и поэтому не можем сказать следующему поколению: «Поступайте так и не поступайте иначе».
Поэтому все наше воспитание ничего не стоит, и каждое следующее поколение более несчастное, чем предыдущее. То есть эта система, на самом деле, не работает.
Система воспитания — это самое главное в мире. Если бы мы знали, накопили бы опыт — по крайней мере, наши дети были бы счастливы. Мы бы в следующий раз, очутившись в этом мире, исправили себя, были бы счастливы. Мы бы сами себе передавали эту информацию и смогли с ее помощью действовать правильно. Но мы этого не можем сделать.
И потому этот путь называется путем страданий. Методом «тыка» мы никогда не узнаем, как двигаться вперед. А почему мы не знаем, мы же запоминаем прошлые состояния? А потому что каждый раз эгоизм — новый. Вот в этом и заключается проблема. Я не могу к сегодняшнему моему эгоизму относиться со своим прошлым опытом. Он в каждое мгновение растет, распухает во мне, каждое мгновение он новый.
На этот новый эгоизм у нас, к сожалению, нет никакого опыта, и потому мы постоянно в нем ошибаемся. Только если мы к этому новому эгоизму будем применять знания каббалистов — выше нашего знания, выше нашего понимания, — которые нам советуют, как с ним поступать, только тогда мы не будем ошибаться. Это называется вера выше знания.
