Иоанн Лествичник - Лествица, или Скрижали Духовные
Страх Божий, входя в душу, очищает и истребляет нечистоту ее. [30: 17].
Умножение страха Божия есть начало любви. [30: 20].
Судьбы Божии
Судьбы Божии о причинах падений человеческих — для нас непостижимы. [5: 29].
Смех
Смиренномудрию более всего неприличен смех. [7: 8].
Кому подобен иногда плачущий, а иногда смеющийся? [7: 14].
Как удаляться от слышания смехотворных речей? [12: 5].
От чего происходит безвременный смех? [26: 41].
Т
Темница
Обитель кающихся называлась Темницею. Кого в ней заключали для покаяния? [4: 41]; [5: 3-4].
Какие были подвиги кающихся? И в чем заключались их упражнения? [5: 5, 21, 24, 25].
В час чьей-либо смерти, как братия вопрошали о благонадежии его спасения? И что умирающие отвечали? [5: 22].
О плачевном устроении сей Темницы; и о том, что кающиеся пребывали в ней охотно; и почему? [5: 23].
Теплота духовная и усердие
Что должно делать в лишении теплоты духовной? [1: 12].
Для чего, на земном небе общежития, братия иногда бывают окаменелы сердцем, а иногда утешаемы умилением? [4: 87].
Терпение
Примеры терпения: Лаврентий, Эконом, Мина, Аввакир, Акакий, Иоанн Савваит и Македонии. [4: 25, 26, 29, 31, 34, 110, 111.]
Что значит — утвердить ум на Древе Креста? [4: 36].
Терпеливыми мы можем назваться тогда, когда переносим презрение от всякого человека. [4: 84].
Ничто так не делает душу бесплодною, как нетерпение, непостоянство и удобопреклонность к перехождению с места на место. [4: 93].
Три степени терпения бесчестий: у делателей страха Божия, воздаяния и любви. [8: 27].
Все случающееся с нами можно принимать трояким образом. [26: 56].
Кто приобрел чувство или навык неутомимого терпения, тот не убоится ни страдания, ни трудов. [26: 77].
Что есть терпение? И как оное нужно, особенно безмолвнику? [27: 70].
В чем состоит крайний предел терпения и уныния? Также гнева и долготерпения? [29: 10].
Трапеза
Как во время трапезы братия побуждали друг друга к умному деланию и умной молитве? [4: 17].
Лаврентий, стоя пред братскою трапезою, помышлял, что стоит пред жертвенником. [4: 26].
Какую пользу приносит трапеза любви? И какой вред трапеза без внимания? [9: 6].
Тщеславие
Для монашества должно избирать места не тщеславные и утаивать свое благородство. [3: 17–18].
Славу за уклонение от мира должно отвращать щитом смирения. [3: 20].
И помышлять, как смирил себя Господь. [3: 21].
Ученик, тщеславившийся добродетелию своего учителя, подверг себя бесчестию. [4: 83].
Каким образом тщеславие само себя гнало и скрывалось от людей? [4: 33].
Многоглаголание есть седалище тщеславия. [11: 2].
Не должно тщеславиться (хвалиться), когда собрание братства успокоивается служением нашим. [4: 86].
Тщеславие упраздняется молчанием. [11: 6].
Блудный бес борет наиболее за тщеславие и мнение о своей чистоте. [15: 78].
Все боязливые тщеславны, но не все небоязливые смиренномудры. [21: 6].
Какое различие между тщеславием и гордостию. [22: 1].
О свойстве и вреде тщеславия. [22: 2].
Дверь к тщеславию есть умножение трудов духовных. [22: 3].
Тщеславие до гроба любит украшаться одеждами и другими суетностями. [22:4].
Как тщеславие примешивается ко всем нашим действиям, например: посту и разрешению, хорошим одеждам и худым, и почему, уподобляется трезубцу, всегда одним рогом вверх стоящему? [22: 5].
Тщеславный уподобляется идолопоклоннику, и почему? [22: 6].
Почему остаются без награды пост и молитва тщеславного? [22: 7].
Как вредит себе тщеславный подвижник? [22: 8].
Почему тщеславие достойно посмеяния? [22: 9].
Как вредят нам хвалящие нас за добродетели? [22: 10-11].
Бесовскую похвалу отвратить труднее, чем человеческую. [22: 16].
С каким намерением бес тщеславия, внушив одному помыслы, открывает оные другому? [22: 18].
Не внимай бесовским внушениям, побуждающим к получению высших санов. [22: 19].
По приобретении нами малого спокойствия душевного, бес тщеславия побуждает нас идти в мир для спасения погибающих. [22: 20].
Различие тщеславия общежительных и безмолвников. [22: 21].
Тщеславие что побуждает делать легкомысленных монахов во время прихода мирян? [22: 22].
Тщеславие делает предпочитаемых гордыми, а презираемых — памятозлобными. [22: 23].
Каким образом тщеславие, вместо чести, приносит бесчестие? [22: 24].
Тщеславие делает гневливых кроткими пред людьми. [22: 25].
Присоединяясь к естественным дарованиям, оно губит рабов своих. [22: 26].
Каким образом бес тщеславия побеждает беса гнева. [22: 27].
Тщеславный монах ведет двоякую жизнь, и почему? [22: 28].
Вкусившие небесной славы презирают земную. [22: 29].
Часто бывает, что дело, начатое с тщеславием, при перемене мысли, получает похвальный конец. [22: 30].
Кто возносится естественными дарованиями, тот не получит вышеестественных благ. [22: 31].
Ближних должно пользовать не объявлением своих добродетелей, но смиренным нравом и словом. [22: 34].
Каким образом прозорливый старец отразил духа тщеславия и духа гордости? [22: 35].
Признаком тщеславия бывает, когда мы и малое что-либо делаем для показания людям. [22: 36].
Чем тщеславие понуждает нас принимать на себя вид добродетели, которой в нас вовсе нет? [22: 37].
Господь исцеляет от тщеславия бесчестием. [22: 38].
В чем состоит начало, средина и конец истребления тщеславия? [22: 39].
Не во всяком случае должно открывать свои грехи для истребления тщеславия. [22: 40].
Чем отвергать разные побуждения к славе и тщеславию? [22: 41].
Почему Бог предваряет некоторые прошения тщеславных? [22: 43].
Простые сердцем не подвергаются тщеславию; ибо тщеславие есть погубление простоты и притворное поведение. [22: 44].
Неимеющий недуга тщеславия близок ко спасению, и наоборот. [22: 46].
Ненавидеть тщеславие и не зазирать чужих грехов предшествует смирению. [25: 28].
Господь радуется, когда мы стремимся к бесчестию для уничтожения тщеславия. [25: 45].
Как поступил святой Иоанн Лествичник, когда, в одно и то же время, бороли его и объядение и тщеславие? [26: 70].
Враги тщеславия: для уединенных — безмолвие и молчание, а для общежительных — терпение бесчестий. [26: 197].
Бес тщеславия сопротивляется всем духам. [27: 44].
В чем состоит крайний предел тщеславия и нетщеславия? [29: 10].
Тело — плоть
Чем более угождаем плоти своей (телу), тем более она вредит нам; к телу должно иметь вражду. [9: 9]; [14: 6].
Чем укрощать тело, ежели оно будет одолевать нас? [14: 25].
Сохранивший тело нерастленным еще не может назваться чистым, но кто? [15: 12].
Не верь бренному сему телу; и, охраняемый воздержанием, не думай, что ты не падешь. [15: 17–18].
Отречение от мира есть вражда против тела и борьба со чревом. [15: 19].
Не надейся победить свое тело, или бороться с ним своими силами. [15: 25].
Без очищения тела (от страстей) не может человек назваться совершенно святым. [15: 51].
От каких причин бывают плотские истечения во сне? [15: 54].
Победивший тело малым чем умален есть от Ангел. [15: 70].
Когда бес блуда бывает изгнан из сердца, тогда борет нас чрез тело, и каким образом? [15: 77].
Кто победил свое тело? [15: 84].
О непостижимой связи души с телом и неудобстве побеждать его; и чем оное можно низложить? [15: 86].
Во смирении внутреннее устроение души сообразуется с телесными действиями. [25: 58, 59].
По какой причине иногда и успокоение тела не производит плотского разжжения; а иногда и при сильном изнурении тела бывают в нем непристойные движения? [26: 98].
Почему угождающие своему телу не могут взойти на небо? [26: 202].
Иссохшая от подвигов плоть не может более служить местом успокоения бесов. [26: 203].
Юных и крепких телом не должно щадить, но утомлять и истощать воздержанием и подвигом; и для чего? [14: 10].
У
Умиление
см. Плач.
Ум
Когда ум рассеян — должно собирать его, чтоб вошел в себя. [4: 92].
Деятельный ум какие имеет полезные размышления? [6: 15].
Ум чрез тело может и оскверняться и очищаться. [14: 28].
Все бесы, наипаче блудный, покушаются помрачать наш ум, и потом уже побуждают к неприличным действиям. [15: 82].
Чем должен быть занят наш ум во время чтения и пения? [19: 7].
Бдение очищает ум, а многий сон ожесточает душу. [20: 3].
Гневливый ум есть делатель лукавства. [24: 9].
Когда ум не скрадывается от душевных татей? [25: 5].
Когда ум наш может перейти море страстей и увидеть потопление мысленных Египтян? [26: 34].
