Татьяна Коваль - Религия и экономика. Труд, собственность, богатство
Предполагалось, что у каждого природного закона, каждого социального и этического установления, у каждого орудия труда и профессии были свои небесные, божественные прообразы, которые затем воплощались на земле. Так и планы шумерских и вавилонских городов были изначально запечатлены в созвездиях: Сиппар – в созвездии Рака, Ниневия – в Большой Медведице, Асур – в Арктуре и т. д. Боги передают царям готовые планы городов и законов, по которым следует жить людям.
Эти законы, как верили древние шумеры и вавилоняне, соблюдались во времена золотого века, когда на земле был рай – Тильмун. (По легендам, он располагался на острове; предположительно, речь шла о Бахрейне.) В нем не было ни болезней, ни смерти, ни насилия. «Там никакой лев не убивает, никакой волк не уносит ягненка… Никакой сторож не маячит на своем посту», поскольку не было воровства и посягательства на чужое добро. Однако этот порядок стал постоянно нарушаться, сначала мифическим чудовищем Большим Змеем, а затем самими людьми.
Сыновья Ана – Энки и Энлиль – почитались в качестве общешумерских главных богов.
Как и во многих древнейших культах, сохранявших элементы первобытных верований и магический характер, в месопотамской религии эти, как и многие другие, божества имели двойственный характер, т. е. были и добрыми, и злыми одновременно.
Наиболее яркий пример такой двойственности – богиня Инанна (Иннин), которую позже стали называть Иштар. Ей соответствовала планета Венера. С одной стороны, она была богиней плодородия и плотской любви, с другой – распрей и войны. Ее личная жизнь складывалась весьма своеобразно, поскольку она постоянно убивала своих бывших возлюбленных или превращала их в животных. Наибольшую известность получила история ее любви к пастуху Думузи (Тиммузу). В наиболее древней шумерской версии Инанна (Иштар) принесла его в жертву богине Эрешкигаль в качестве платы за свое освобождение из подземного царства. В поздней вавилонской версии Думузи, погибший на охоте, вновь обретает жизнь благодаря Иштар, которая окропляет его живой водой. Однако он воскресает лишь весной и уходит в царство мертвых поздней осенью. Так, Думузи, олицетворяющий жизнь природы, погибает и воскресает при помощи богини плодородия, побеждающей смерть.
Весьма ярко двойственность проявляется в характере Энки (аккад. Эа), который был богом воды, покровителем культуры и цивилизации и творцом первых людей. В отличие, например, от древнеегипетских рассказов о сотворении человека или библейского повествования, в котором благой Бог творит людей из-за любви, в месопотамских мифах создание человека связывается с прагматическим желанием богов переложить всю работу, необходимую для поддержания порядка во Вселенной, на целиком зависящего от их воли человека.
Энки определяет судьбы городов и народов, благословляет землю, на которой они живут, учит людей различным ремеслам, создает важные орудия труда: плуг, мотыгу, форму для кирпича, повелевает различным божествам покровительствовать тому или иному виду хозяйственной деятельности. Так, богу Энкимду он поручил все, что связано с работами над каналами и рвами; «царю гор» Сумукану – охрану живущей там живности; пастуху Думузи (аккад. Таммузу) – заботу об овчарнях и стойлах.
Брат Энки бог воздуха Энлиль считался царем и отцом многих богов, в том числе Эмеша и Энтена, которые олицетворяли лето и зиму. Приходя по очереди на землю, они делают ее плодородной.
Энтен приказывает овце родить ягненка,
Корове и телке велит он дать много мяса и жира, он создает изобилие.
В долинах дикому ослу, козлу и газели он дал радость,
Небесным птицам в вольном небе – он дал им вить гнезда.
Рыбам в море, в заболоченных реках – он дал им иметь потомство.
Деревья он посадил, он создал плоды.
Зерно и травы он создал в изобилии…
Эмеш создал поля и деревья, сделал просторные стойла и пастбища,
В полях он создал изобилие[43].
Он также принимает активное участие в судьбе человека и общества. «Без Энлиля, Могучего Утеса, не выстроен город, не заложен поселок, не выстроен хлев, не заложен загон». Примечательно, что профессиональное совершенствование и наследование ремесла от отца к сыну, создание своего рода профессиональных династий считалось божественным установлением.
Энлиль уготовил людям судьбу,
С тех пор как всему название дал!
Сын да наследует дело отца!
А не то – ни почета ему, ни привета!
Великие боги древних шумеров – Ан, Энки и Энлиль – теряли с течением времени главенство, которое перешло к Мардуку, Иштар, богу Солнца Шамашу и богу Луны Сину. Несмотря на то, что многочисленные боги и богини вступали друг с другом в сложные взаимоотношения, обманывая друг друга, плетя сложные интриги, они иногда спускались в мир, чтобы:
Утешить сироту, чтобы не было больше вдов,
Чтобы подготовить место, где будут уничтожены сильные,
Чтобы отдать сильных в руки слабым[44].
Обратим внимание на особую роль царя в установлении социальной гармонии. Он издавал законы и стремился к упорядочиванию жизни в своем государстве. Так, например, по воле царя в конца III тыс. до н. э., в царстве, которое вошло в историю как государство третьей династии Ура, была создана жесткая учетно-распределительная система хозяйства. Существовал своего рода плановый отдел, который определял основные направления развития экономики на текущий период. Все население подразделялось на трудовые разряды, каждому из которых полагался своей паек. Руководители этой системы – царь, жрецы и чиновники – исходили из предположения, что вечные законы Me обеспечивают движение небесных светил, стабильность урожаев, могущество государства и т. д. Но они были не готовы ни к экономическим инновациям, ни к социальным и политическим катаклизмам. Именно неподвижность этой системы и ее неспособность к адаптации стали одной из причин упадка и гибели Шумера.
В аккадском и вавилонском государствах также занимались разработкой законов, которые защищали интересы всех жителей. При этом некоторые цари любили подчеркивать свое незнатное происхождение и таким образом демонстрировать близость к народу. Так Саргон Древний (ок. 2334 г. до н. э.) говорил о себе: «Мать моя была бедна, отца я не знал. Зачала меня мать, родила тайно, положила в тростниковую корзину и пустила по реке».
Правители провозглашали, что их первейший долг – заботиться о бедных. Каждые 5–7 лет принимались «указы о справедливости», по которым списывались старые долги, земли возвращались продавшим их людям. Как отмечает Л.Б. Алаев, государство, препятствуя дифференциации, запрещало частную торговлю за пределами государства. Но, так как Месопотамия была бедна природными ресурсами и многое приходилось везти из других стран, назначали специальных «уполномоченных» торговцев, которые оперировали государственными средствами и должны были отчитываться в каждой сделке. Таким образом: «Было вполне осознано, что фактическое существование товарного хозяйства приводит к имущественной дифференциации, которая почиталась безусловным злом»[45].
Иногда цари пытались поднять общее благосостояние путем отмены некоторых налогов и регулирования взимаемых процентов, цен на товары первой необходимости и т. п. В этом отношении весьма показательны законы царя Хаммурапи, значительная часть которых посвящена проблемам собственности. Вместе с тем, по мнению многих ученых, их следует воспринимать не как нормативные предписания, подобные ветхозаветным или римскому праву, а как литературное выражение социальных обязательств царя. Показательно, что эти обязательства непосредственно связываются с волей богов.
Хаммурапи именует себя заботливым и благочестивым правителем, который стремится, чтобы в стране не было преступников и злых, «чтобы сильный не притеснял слабого», «чтобы помочь сироте и вдове», «чтобы притесненному оказать справедливость». Поэтому он – «царь справедливости», «отец народов», «мудрый вождь», который защищает подданных от нужды и «прочно основывает их жилища в изобилии». Соблюдая его законы, страна достигнет всеобщего благоденствия. Для этого, в частности, предусматривается искоренение воровства. «Если человек украл либо вола, либо овцу, либо осла, либо свинью, либо же лодку и если это принадлежит богу или дворцу, он должен заплатить в тридцатикратном размере, а если это принадлежит мушкенуму, он должен возместить в десятикратном размере. Если вор не имеет чем платить, он должен быть убит». За грабеж с применением насилия также полагалась смертная казнь. Если же грабитель не был схвачен, то ограбленный человек «…может показать перед богом все свое пропавшее, а поселение и градоправитель, на земле и территории которых было совершено ограбление, должны ему возместить все его пропавшее».
