Мать - Мать. Вопросы и ответы 1956 г.
Но сначала замечу, что некоторые из вас усвоили привычку посылать мне вопросы без подписи, боясь, что я могу открыть имя того, кто задал тот или иной вопрос! Можете не сомневаться в том, что имен я называть не стану; если я даже сделаю неприятное замечание, никто не узнает, кому оно адресовано! (Смех)
И еще одно замечание. Некоторые из вас не затрудняют себя формулировкой вопросов на французском языке. Поскольку я не предупреждала во всеуслышание о том, что буду отвечать только на вопросы, заданные по-французски, в настоящее время я перевожу их; однако в будущем, если вы захотите задать мне вопрос, вам необходимо сделать это именно по-французски. Не важно, сколько там будет ошибок – я их исправлю!
Вот один из вопросов, заданных по-английски, ответ на него будет очень кратким. Меня спрашивают:
«Какое основное качество нужно развивать в себе при подготовке к духовной жизни?»
Я говорила об этом много раз, но воспользуюсь и данной возможностью, чтобы повторить: это – искренность.
Вы должны достичь абсолютной и полной искренности во всём, ибо только искренность является вашей защитой на духовном пути. Если вы неискренни, уже при следующем же шаге вы обязательно споткнётесь и при падении больно ушибётесь. Всевозможные носители сил, обладающие разнообразными намерениями и способами воздействия, многочисленные сущности внимательно следят за тем, не появится ли в вашей искренности малейшей трещинки, в которую они немедленно устремятся, чтобы повергнуть вас в смятение и хаос.
Поэтому перед тем, как что-либо сделать, предпринять или попробовать, прежде всего уверьтесь в том, что вы не просто искренни, но стремитесь к еще большей искренности.
Ибо это – ваша единственная защита.
Может ли стремление и усилие, направленные на развитие этого исходного качества, быть коллективным?
Разумеется, может. Именно для этого создавались давным-давно школы инициации. Даже теперь в достаточно закрытых обществах или в очень маленьких группах существует стремление к тому, чтобы коллектив был достаточно сплоченным, а коллективная работа достаточно полноценной для того, чтобы осуществлять общие, а не индивидуальные цели.
Но, естественно, это невероятно усложняет проблему… На каждом собрании таких тайных сообществ предпринимают работу по созданию цельного коллективного организма; однако для коллективной реализации определённого качества необходимо чрезвычайное усилие. Тем не менее, это возможно.
(Пауза)
Мне был задан еще один вопрос более тонкого порядка, однако, как мне кажется, он представляет особый интерес… Меня спрашивают, какой должна быть подлинная напряжённость стремления к Божественному, подкрепленная волей, направленной к соединению с Божественным. Задавший вопрос отмечает, что обнаружил в себе два различных вида стремления, особенно это касается именно напряжённости стремления к Божественному: одному из этих внутренних движений присуще своего рода страдание, подобное острой боли, другому – волнение, но, вместе с тем, и великая радость.
Наблюдение совершенно верное.
Вопрос же звучит так:
«Когда мы чувствуем, что эта напряжённость смешана со страданием, и когда она несёт в себе радость?»
Не знаю, сколь многие из вас испытали подобное переживание, однако оно, это переживание, очень реально, очень естественно. И ответ крайне прост.
Как только присутствие психического сознания соединяется с устремлением, напряжённость последнего приобретает совершенно иной характер, словно она наполняется невыразимой радостью, самой квинтэссенцией этой радости. Эта радость такова, что представляется основным содержимым всего и вся. Какою бы ни была внешняя форма вашего стремления, с какими бы трудностями и препятствиями оно ни сталкивалось, эта радость, кажется, наполняет собою всё вокруг и поддерживает вас, несмотря ни на что.
Это верный признак психического присутствия. Иными словами, вы установили связь с вашим психическим сознанием, связь более или менее полноценную, более или менее постоянную, и, начиная с этого мгновения, именно психическое существо, психическое сознание, которым исполнено ваше устремление, является его подлинным содержимым. Это обстоятельство и есть причина вашей радости.
Когда же этой поддержки нет, устремление может исходить из других частей существа; оно может исходить главным образом из ментального, или из витального, или из физического плана, или из всех трех планов разом – оно может исходить и из любого рода их сочетаний. Однако, в общем и целом, для подлинной напряжённости в вашем стремлении необходимо присутствие витального. Энергию вашим внутренним движениям сообщает витальное, а поскольку витальное является вместе с тем средоточием большинства трудностей, препятствий, противоречий, возникает конфликт между напряжённостью стремления и напряжённостью, порождаемой затруднением, которое и вызывает боль, о которой говорится в вопросе.
Но это отнюдь не причина оставлять стремление.
Вы должны знать, должны осознавать причину этого страдания. И тогда, если вы сможете ввести еще всего лишь один элемент в своё стремление, а именно вашу веру в божественную Милость, веру в божественный Отклик, он уравновесит все возможные страдания и вы можете сохранять своё стремление, которое теперь будет свободно от любого рода беспокойств и страха.
Это приводит нас к тому, что относится собственно не к самому вопросу, но требует пояснения, комментария или развития этого вопроса. Речь идет о Милости.
Я уже говорила, а может быть, писала, что, вне зависимости от того, сколь велика ваша вера и доверие божественной Милости, сколь велика ваша способность видеть ее действие во всех обстоятельствах, в каждый момент, в любой миг жизни, вы никогда не придёте к пониманию чудесной безмерности Её Деятельности и точности, аккуратности, с которой эта Деятельность совершается; вы никогда не сможете уловить, до какой степени Милость творит всё, поддерживает, организует всё, управляет всем, так чтобы движение вперед к божественной реализации было настолько стремительным, полным, всесторонним и гармоничным, насколько это возможно при создавшемся в мире положении вещей.
Как только у вас появляется связь с Нею, нет уже ни единой секунды времени, ни единой точки пространства, которые не являли бы вам поразительным образом этой вечной работы Милости, этого постоянного Ее вмешательства.
И если вы это увидите, вы почувствуете, что никогда не достигнете её высоты, и поэтому вам не следует никогда забывать о ней, у вас не должно быть никаких страхов, никакой тоски, никаких сожалений, никакого ужаса… ни даже страдания. Если бы человек находился в союзе с этою Милостью, если бы он видел Её всюду, он стал бы вести жизнь, исполненную ликования, сил, не знающих преград, и бесконечного счастья.
И это стало бы вашим наилучшим – насколько это посильно для вас – участием в божественной Работе.
8 августа 1956 г.
Милая Мать, Шри Ауробиндо пишет:
«У нас внутри должен запылать психический огонь, в который мы должны бросать все переживаемые чувства, эмоции, ощущения, всё, что испытываем, освящая наше подношение Божественным Именем».
«Синтез Йоги», с. 155Разве огонь психического существа горит не всегда?
Не всегда.
Тогда как его зажечь?
Своим стремлением к Божественному.
Для этого должна быть воля к продвижению вперёд, жажда самосовершенствования.
Именно воля к духовному развитию и самоочищению есть первое и основное, чем можно возжечь этот огонь. Воля к духовному развитию. Когда люди с сильной волей обращаются к этой цели, внутренний огонь зажигается сам собой.
И всякий недостаток, который человек хочет исправить, и всякое продвижение вперёд, которое он хочет совершить, брошенные в этот огонь, заставляют его гореть с новой силой. И это не образ, это реальное явление в тонком физическом мире. Можно ощущать тепло, можно видеть свет этого пламени в тонком физическом мире. И когда в вашей природе есть нечто, препятствующее вашему продвижению, и вы бросаете его в огонь, оно загорается и пламя становится мощнее.
«…преданность, воплощенная в действии, не только делает широким, полным и динамичным свой собственный путь, но одновременно привносит и в более суровый путь действий в мире пылкий божественный элемент радости и любви, который часто отсутствует на начальном этапе этого пути, когда лишь суровая духовная воля в напряженной борьбе одолевает крутой склон восхождения, а сердце еще спит или поглощено безмолвием. Когда в дело вмешивается дух божественной любви, тяготы пути уменьшаются, напряжение ослабевает и даже в самый тяжелый период преодоления трудностей и борьбы ощущаются сладость и восторг».
