Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. Духовное возрождение. Сочинения на Бенгали
Но поскольку все люди отличаются друг от друга по своей природе, то путь к единой цели будет для каждого разный. Один из известных путей реализации Божественного заключается в повторении молитв и пении духовных гимнов. Однако этот путь пригоден не для всех. Тот, кто идет по пути знания, использует в качестве средства реализации Божественного медитацию и концентрацию. Для человека, практикующего путь действий, лучший способ продвижения вперед – это посвящение всех своих действий Божественному. Молитвы и песнопения как средство достижения цели являются составной частью пути преданности Божественному. Но даже и на этом пути они не являются наивысшей составляющей, ибо высшая и совершенная форма преданности это безусловная любовь. Такая любовь способна достичь реализации подлинного «я» Бога с помощью молитв и возвышенных гимнов, а затем, когда в них отпадет необходимость, слиться с Богом в Его беспредельном самоупоении. В то же время вряд ли найдется хоть один человек, следующий по пути преданности, который может обойтись без молитв и гимнов. Даже тогда, когда отпадает необходимость в садхане, сердце все равно продолжает изливаться в молитвах и песнопениях. Следует только помнить, что путь не есть цель и что ваш собственный путь не обязательно подходит и для всех остальных. Многие из тех, кто идет путем преданности, считают, что всякий, кто не использует молитв и песнопений, кто не черпает в них радости, не является духовным человеком (тем, кто исполняет праведный закон). Такое суждение есть признак заблуждения и узости ума. Будда не молился и не пел гимнов, но кто может сказать, что Будда был далек от духовности? Гимны и молитвы предназначены для тех, кто идет путем преданности.
Среди людей преданности также существует большое разнообразие типов, поэтому молитвы и песнопения могут использоваться различным образом. Тот, кто становится на путь преданности в результате разочарований и жизненных неудач, прибегает к молитвам, чтобы воззвать к Богу и испросить у Него помощи, надеясь при этом получить облегчение. Встречаются и такие преданные, которые обращаются в молитвах к Богу в надежде достичь осуществления своих целей, обрести богатство, славу, счастье, добиться процветания, победы, радости, освобождения и пр. Люди такого склада пытаются иногда искушать Бога и задабривать Его. Некоторые из них, не сумев достичь желаемого, негодуют на Бога, ругая и понося Его, говоря, что Бог жесток, что Он обманщик и что они никогда больше не будут Ему поклоняться, что не желают больше видеть и признавать Его. Многие от отчаяния становятся атеистами и приходят к выводу, что наш мир это юдоль страданий и мук, в которой нет места Богу. Такие искажения преданности – результат неведения; тем не менее, к ним не стоит относиться с презрением, ибо человек идет от малого к большому. Дисциплина неведения есть первый шаг к дисциплине знания. Ребенок пребывает в неведении, но в этом неведении есть определенное очарование. Ребенок также в слезах зовет свою мать, требуя, чтобы она пожалела его и исполнила его прихоти и желания, просит, жалуется, умоляет, а когда не получает желаемого, то злится и делает глупости. Подобно человеческой матери, Мать сотворенных миров с улыбкой воспринимает все жалобы и обиды невежественных искателей истины.
Тот, кто ищет знания на пути преданности, не прибегает к молитвам ради обретения желаемого или ради стремления угодить Богу. Для него молитва есть средство реализации самосущего бытия Бога и развития своего собственного сознания. А для того, кто уже обладает знанием, отпадает и эта необходимость, поскольку он уже реализовал свое «я», добился устойчивости своего сознания; такому человеку молитва нужна лишь для того, чтобы излить полноту своего сердца. В Гите сказано, что все эти четыре категории преданных – люди великой души, что никто из них не забыт и все они дороги Богу, но те из них, кто обладает знанием, – выше всех остальных; ибо тот, кто обладает знанием, – един в своем бытии с Богом. Для преданного Бог есть цель, то есть Его следует познать и реализовать как свое «я». Тот же, кто обрел знание, соотносится с Богом, как «я» с Высшим «Я». При этом «я» соединяется с Высшим «Я» тройственными узами знания, любви и деятельности. Деятельность остается, но она дается Богом и совершается по Его Воле, а не мотивируется какой-либо внутренней необходимостью, заинтересованностью или желанием. Любовь остается, но она свободна от конфликтов и противоречий, она чиста и не имеет ничего общего с эгоистическими побуждениями. Знание остается, но не сухое и бесчувственное, а исполненное глубокой и пылкой радости и любви.
Цель может быть одна и та же, но пути к ней для разных искателей будут разными. И даже в пределах одного и того же пути возможны самые разные вариации в соответствии с природой тех, кто следует этому пути.
Наша религия[139]
Наша религия – это вечная религия, санатана дхарма. Она представлена тремя формами, тремя путями и тремя способами проявления. Три формы сводятся к следующему: Бог присутствует во внутреннем духе, в ментальном и физическом мирах – в этих трех мирах, созданных Природой и управляемых Верховной Силой-Сознанием (Махашакти). Он выражает себя в виде вселенной. Попытка обрести единение с Ним в этих трех мирах образует три формы вечной религии. Наша религия предлагает три пути к достижению цели, марга, – знание, преданность и действие. Эти три пути в сочетании или каждый по отдельности открывают человеку возможность достичь этого состояния единения. Стремление к соединению с Богом при помощи очищения души на этих трех путях составляет Тройственный Путь вечной религии. Наша религия проявляется в жизни человека тремя способами. Среди основных человеческих склонностей три имеют восходящую направленность, ведущую к реализации Брахмана, – истина, любовь и энергия. Эволюция человечества разворачивается через постепенное раскрытие этих трех тенденций. Продвижение по Тройственному Пути с помощью истины, любви и энергии составляет тройственное проявление вечной религии.
Вечная религия включает в себя множество второстепенных, скрытых в ней или вытекающих из нее религий. Люди извечно стремятся к самоизменению, и различные типы человеческой природы обусловливают возникновение различных религий, великих и малых, направляющих человека по тому или иному пути развития. Все виды деятельности и религии проистекают из соответствующих характеристик человеческой природы. Вечная религия поддерживается вечной природой мира, а множество входящих в нее религий есть результат внутренней природы различных инструментальных средств. Существуют различные виды религий – индивидуальные, национальные, иерархические, выражающие дух конкретного времени и эпохи и прочие. Ими не стоит пренебрегать или игнорировать их лишь по той причине, что они преходящи, ибо через изменяющиеся и преходящие религии развивается и утверждается вечная религия. Игнорирование этих видов религии не только не укрепляет вечную религию, но и способствует формированию антирелигиозного сознания, что происходит в результате нарушения вечного закона и поощрения низменных тенденций, противостоящих прогрессу и потворствующих процветанию греха и тирании. Когда в результате преобладания греха и тирании набирают мощь титанические (асурические) силы, противостоящие прогрессу человечества и развитию религии, то эгоизм, себялюбие и жестокость получают повсеместное распространение, а безбожное претендует на роль Божественного; тогда для исцеления страданий охваченного паникой мира Господь, воплощаясь в человеческой форме как Аватарили Вибхути, снова расчищает путь истинной религии.
Для правильного сохранения вечной религии всегда рекомендуется наличие религий индивидуальных, национальных, иерархических и религий духа конкретной исторической эпохи. Но среди всего этого многообразия религий можно выделить две разновидности: великие и малые религии. Лучше всего, если «малая» религия существует и корректируется в соответствии с установками «великой», то есть более высокозначимой религии. Если религия индивида не соответствует религии нации, то эта нация приходит в упадок, как и ее национальная религия, утрата же национальной религии, в свою очередь, ведет к разрушению индивидуальной религии. Это приводит к хаосу в религиозной жизни, в результате чего и сама нация, и отдельные носители этого хаоса ввергаются в глубочайшие недра ада. Сначала нужно спасти нацию, и только после этого появляется возможность обеспечить духовный, нравственный и экономический прогресс отдельной личности. И если в силу противодействия исторических обстоятельств иерархия социального порядка не может принять форму, соответствующую требованию духа времени и исторической эпохи, то религия, основанная на иерархическом порядке, разрушается, что влечет за собой те же негативные последствия для всего общества в целом. Малое всегда есть составная часть или средство поддержки большого. Если такое соотношение большого и малого нарушается, то это влечет за собой религиозную смуту и великие беды для всего народа. В случае возникновения конфликта между малой и великой религиями всегда лучше пожертвовать интересами малой религии и отдать предпочтение великой.
