Алокананда - Антология учений Будды
А(4):80 "Женщинам не разрешается вести дела, управлять и учить потому что, они не могут контролировать себя; они увлечены желаниями; они жестоки и ветрены; они слабы в мудрости".
А(2):6–2 "Жизнь женщины завязана на двух вещах: сексуальное соитие и рождение ребенка".
С(1):14 "Верующая женщина — лучшая из жен; работящий ребенок — лучший из сыновей".
Об Усилии
Д(16):1,7 "Все Архаты и в совершенстве Пробудившиеся прошлого, настоящего и будущего избавившись от Пяти Препятствий, умственных загрязнений, которые ослабляют мудрость; основательно укрепив свой ум в Четырех Основах Внимательности; должным образом взрастив Семь Аспектов Просветления, и полностью обрели непревзойденное, наивысшее Пробуждение".
Д(16):5,3 "Последователи, старательно практикующие Дамму, старательно утверждающие свои умы в его Учении — высказывают высшее уважение своему Учителю. Помните же это наставление, о монахи, стараясь славить Татагату настолько хорошо насколько вы можете".
Д(26):28,1 "Я не знаю другой такой силы, которую так сложно победить как силу Мары (Смерти). Это можно осуществить только путем развития здравых состояний ума".
M(126): вся "С какими бы целями благородными и неблагородными или вообще без них ты не вовлекся в святую жизнь — если ты живешь в ней без мудрости, хороших результатов ты не получишь. Но если ты старательно утверждаешься в Благородном Восьмеричном Пути, с какими бы целями ты не начал это делать, это принесет тебе великое благо".
M(17): все “ Если монах, живущий в определенном месте, понимает, что его медитация не прогрессирует и реквизиты, помогающие святой жизни (еда, крыша, одежда и медицина) тяжело доступны ему, следует немедленно покинуть это место. Видя, что его практика не развивается, но реквизиты легко доступны: правильно понимая, что он живет святой жизнью не ради материальных вещей, монаху следует покинуть это место. Видя прогресс в своей практике и сложность получения реквизитов: он, правильно понимая, что живет святой жизнью не ради них, должен оставаться в этом месте, понимая, что его практика развивается и реквизиты святой жизни легко доступны ему, следует оставаться в этом месте даже если его попросят уйти”.
M(21):9 "Избегайте не здорового и утверждайтесь в хорошем, о, монахи. Именно так вы будете расти в нравственности и Учении Просветленного".
М(34):11 "Монахи, я знаю все об этом мире, мирах которые будут следовать за ним, сфере которой управляет Мара (Смерть) и сфере где он беспомощен. Внимательно слушающие и практикующие мои советы будут жить счастливо и благополучно в течении долгого времени".
М(47):10 "Поистине мудрый человек понимает, что иногда, для развития хороших состояний ума, следует пережить боль и страдание. Зная это, он не избегает подобной боли и страданий, стараясь осознанно вовлекать себя в них. Поступая так, он понимает — что в будущем они вернутся счастьем и блаженством, после переживания которых эти страдание и боль испытывать уже не обязательно. С другой стороны он ясно понимает, что некоторые радости ведут к переживанию глубоко страдания в будущем и не вовлекается в них. Так путем вовлечения в одни состояния и избегания других, мудрый человек растворяет загрязнения ума, утверждаясь в добродетели".
М(70):11–15 "В святой жизни которой я обучаю, только последователю, достигшему стадии Араханта (достигшему его цели — полного искоренения всех нездоровых состояний ума) — уже не стоит прилагать усилий. Остальным же следует с усердием прилагать их, до момента достижения этого состояния".
М(80) "Существует счастье намного более сильное и глубокое чем самое сильное чувственное удовольствие. Если честный и искренний последователь выслушает мои советы и будет старательно их практиковать — он познает его на личном опыте".
M(86):17 "Терпи — это брамин, терпи. Возможно, сейчас ты переживаешь последствия поступков, за которые мог бы гореть в аду в течение многих сотен и тысяч лет".
M(90):11 “ Разница между людьми даже различных каст, заключается только в их старательности. Как огонь горит на основе различной древесины. Так же точно духовный огонь старательности и упорства одинаково ведет к освобождению и тех и других”.
M(107):14 "Ниббана существует. Существует и путь ее постижения. Я являюсь гидом его указывающим. Но не все люди, получающие от меня советы и инструкции, достигаю Ниббаны из-за того, что не прилагают должных усилий. Я не могу помочь им в этом. Татагата просто указывает путь”.
M(114):3 "Монахи, — телесная, речевая, умственная активность, привычки и склонности восприятия, личные мнения и точки зрения, ощущаемое через чувственные двери глаза, носа, рта, тела, уха и ума. Робы, еда, жилища, деревни, города и люди — все в этом мире бывает двух основных типов. Один из них следует развивать, другой нет. Того, что развивает в уме нездоровые качества, растворяя его добродетели, следует избегать. Но, тот, что помогает уму освобождаться от загрязнений, развивая его хорошие качества, следует упорно утверждаться. Если любое живое существо ясно поймет и будет практиковать то, что я только что коротко изложил, это будет способствовать его благу и счастью в течении долгого времени".
M(118):4 "Старайтесь, прикладывайте еще больше усилий для достижения того, чего еще не поняли".
С(1):5 "Все возникающее — растворится, о монахи. Приложите все силы для достижения цели со всем своим усердием и прилежанием." — последние наставления Будды".
С(3):17 "Усердие и прилежность — силы ведущие к безопасности в этой жизни и будущих перерождениях".
С(12):22 "Учений, оставленных мною достаточно для обретения Свободы. Ленивый человек, не желая себе счастья — страдает, загрязненный нездравыми состояниями ума. Энергичный же, заботясь о своем благополучии — счастлив, освобождаясь от нездравых состояний ума. Приложите же усилия, о монахи. Малым не достичь величайшего, но только величайшими усилиями познается оно. Приложите усилия, доказав, что эти реквизиты были пожертвованы вам не зря, что бы они принесли настоящую выгоду людям, пожертвовавшим их".
С(16):2 "Тот, у кого мысли вызывающие появление Энергии, не вызывают эмоций страха и намеренья избегать нездравого в будущем, не сможет достичь Освобождения, но идет к переживанию большого страдания в будущем".
С(20):2 "Количество существ, после своей смерти перерождающееся в телах людей, по сравнению со всеми, кто перерождается во всех других cферах бытия, можно сравнить с количеством песка на кончике моего ногтя, по сравнению с планетой Земля. Обретя это выгодное рождение приложите все силы, что бы правильно использовать, отведенное вам, время".
С(21):3 "Пусть только кости, жилы и кожа останутся в моем теле, а мясо и кровь высохнут, я не ослаблю своей Энергии, до тех пор, пока не добьюсь всего, чего только можно достичь ее приложив. Таким образом вам следует прилагать Усилия, о монахи".
С(1):1 "Не торопясь, но и без лишних промедлений я пересек океан Самсары. Большая спешка выбьет меня из сил. Если же я перестану двигаться — то буду смыт течением".
С(1):16 "Сонливость, оцепенение, тяжесть после еды — причины мешающие возникновению Пути Освобождения должны растворяться силой Энергии, о монахи".
С(49):35 "Четырьмя Правильными Усилиями в Учении Татагаты являются:
— Усилие прикладываемое для избавления от появившихся в уме нездравых состояний;
— Усилие, прикладываемое для предохранения ума от появления нездравых состояний;
— Усилие прикладываемое для поддержки и укрепления добродетельных состояний возникших в уме;
— Усилие, прикладываемое для развития и укрепления добродетельных состояний, которых в нем нет".
А(2):1:5 "Не удовлетворяясь уже достигнутым, вам следует прилагать все усилия для реализации окончательной цели, размышляя так: "Пусть только кожа, жилы и кости останутся в моем теле, а кровь и мясо высохнут! Но я не ослаблю потока энергии пока не достигну того, чего только можно достигнуть, путем ее приложения".
А(4):162 "От силы, загрязнений ума накопленных в прошлом, зависит болезненность процесса очищения ума. От силы Духовных Способностей Ума: Веры, Энергии, Внимания, Сосредоточения и Мудрости — зависит его скорость".
А(4):170 "Человек может достичь Освобождения четырьмя путями: Развив сначала спокойствие(сосредоточение ума), а уже потом (направить острый, сконцентрированный ум) развивая его мудрость (понимание, прозрение). Утвердив ум в правильном понимании истинной природы всего в этом мире, (появившейся в результате этого непривязанности к чувственному) достичь спокойствия ума. Развивая и то и другое (попеременно меняя объекты медитации в зависимости от загрязнений, возникающих в уме: если они слишком сильные — развивая мудрость, если их мало — занимаясь сосредоточением ума); Если ум монаха сильно возбужден (переживаниями в медитации) и не может развиваться — монах просто живет святой жизнью безупречно (насколько возможно) до того момента (пока нездравая Карма беспокоящая его не ум не будет растворена и) пока окончательная цель не реализуется самостоятельно. Кто бы из монахов в моем присутствии не объявлял о реализации Ниббаны — он познал ее Одним из этих четырех способов". Будда
