Геше Джампа Тинлей - Подготовительные практики нёндро
Итак, первая сессия длится с половины седьмого до половины девятого. Вторая сессия — с половины одиннадцатого до половины первого. Третья — с половины четвёртого до половины шестого. И последняя — с половины восьмого до половины десятого вечера. В перерывах вы можете готовить себе еду, кушать, и т. д. Ну и спать, когда вам хочется. Но вы должны строго соблюдать расписание этих сессий. Посчитайте, сколько мантр вам надо будет начитывать за одну сессию, исходя из того, что ретрит вы должны завершить за восемнадцать дней, по четыре сессии в день. Я думаю, вам нужно будет начитывать тысячу триста мантр за одну сессию. Тогда вы уложитесь в восемнадцать дней. Постарайтесь читать мантру в быстром темпе, автоматически. Если вы проводите групповой ретрит, то те люди, которые заканчивают сессию раньше, могут уйти, сделав посвящение заслуг, а оставшиеся должны дочитать заданное количество мантр до конца.
Теперь я объясню вам, с чего следует начинать сессию. Если это возможно, вы должны делать нёндро Прибежища в контексте Гуру-пуджи — садханы «Ламачопа». Либо после ежедневной молитвы. Если вы делаете эту практику в рамках Гуру-пуджи, лучше всего выполнять нёндро после однонаправленного обращения к духовному наставнику и принятия четырёх посвящений в качестве благословения. Если же вы опираетесь на ежедневную молитву, то после её прочтения и начитывания необходимых мантр приступайте к практике Прибежища. При этом вы должны представлять себя в облике Ямантаки и, сохраняя эту визуализацию, читать ежедневную молитву либо Гуру-пуджу.
Вообще тем, кто получил посвящение Ямантаки, лучше делать нёндро в контексте Гуру-пуджи — это будет очень эффективно.
Итак, после однонаправленного обращения к учителю и принятия четырёх посвящений в качестве благословения вы приступаете к практике Прибежища. Во время чтения Гуру-пуджи с самого начала визуализируете перед собой Поле заслуг. Все визуализации описаны в тексте этой практики. Когда вы доходите до того момента, о котором я вам говорил, вы представляете, что лама Цонкапа — центральная фигура Поля заслуг — преобразуется в Будду Шакьямуни. В начале вам необходимо породить в своём сердце чувство Прибежища. Иначе ваше начитывание мантр будет просто произнесением звуков — вы будете повторять мантру, как попугай, не более того.
Для того чтобы породить в своём сердце чувство Прибежища, сначала вы должны породить в нём причины Прибежища. Существуют две причины Прибежища — это очень важно знать. Когда вы породите в сердце причины Прибежища, то в нём непроизвольно возникнет и само чувство Прибежища. И только после этого, когда вы начнёте читать мантру НАМО ГУРУБЭ НАМО БУДДАЯ..., ваша практика Прибежища будет очень мощной, настоящей практикой Прибежища. Поэтому породить в сердце причины Прибежища очень, очень важно. Если есть причины Прибежища, то Прибежище возникнет само.
Возьмём для примера гнев. В чём причина гнева? Когда в вашем уме возникает причина гнева, то в нём непроизвольно возникнет и сам гнев, который вы не способны контролировать. Все эмоции возникают по какой-то причине. Положительные эмоции возникают вследствие положительной причины, иначе они не могли бы породиться в нашем сознании. В буддизме не говорится, что любые эмоции — это плохо, и думать так очень опасно. Все негативные эмоции — это плохо, но все хорошие эмоции нам крайне необходимы. Вы должны взращивать в себе хорошие, положительные эмоции. Если вы сочли, что раз негативные эмоции — это плохо, то заодно нужно бороться и с позитивными, и вообще нужно искоренить все эмоции, то ваш ум очень очерствеет, вы станете равнодушным человеком. Это очень опасно.
Буддийская практика заключается в устранении всех негативных эмоций и развитии позитивных. Когда вы полностью устраните из своего сознания все негативные эмоции и полностью разовьёте все свои позитивные эмоции и качества, это и будет состоянием будды, состоянием просветлённого существа. Поэтому тем, кто практикует Махамудру, Дзогчен и ясный свет ума, нужно быть очень осторожными: не следует отбрасывать все эмоции.
Один практик дзен-буддизма, много лет занимавшийся медитацией, как-то спросил у Его Святейшества Далай-ламы: «Те, кто занимается практикой дзен, побеждают в себе многие негативные эмоции, но одновременно они становятся очень равнодушными людьми, лишёнными положительных эмоций — любви, сострадания... Почему так происходит?» Его Святейшество на это сказал: «Если позитивные эмоции, позитивные качества ума не возрастают, значит, медитация выполняется неверно». Основная цель медитации — это развитие позитивных качеств, в особенности любви и сострадания, потому что это — сердце буддизма. Корень всего учения Махаяны — это любовь и сострадание. Эти чувства следует взращивать в себе до бесконечности. Поэтому аналитическая медитация очень и очень важна.
Теперь вернёмся к нашей теме. Вам интересно? Ведь если я вам не дам таких комментариев, а вы уйдете в ретрит, то выйдете оттуда более гордыми и высокомерными, чем раньше, либо очень чёрствыми и равнодушными, и будете говорить: «Все вы тут погрязли в сансаре, а я вот — йогин. Люди мешают мне практиковать, у них очень плохие энергии». Так думать очень плохо. Когда вы завершите свой ретрит, у вас должно возникнуть больше чувства любви и заботы о людях.
Итак, в чём заключаются две причины Прибежища? Первая — это страх, а вторая — вера. Вы можете задаться вопросом: почему страх является причиной Прибежища? У нас и так достаточно страхов. Почему же у нас тогда нет Прибежища? Да, у вас есть страхи, но это мирские страхи, у вас нет того страха, который необходим для Прибежища Мы, обыватели, боимся того, чего бояться не следует. Этот страх нам не помогает. И мы не боимся того, чего нам по-настоящему следует бояться. Чего же мы боимся? Мы боимся старости, боимся потерять объекты привязанности, боимся каких-то трагедий, т.е. мы боимся столкновения с нежелательными явлениями. В действительности, всего этого бояться не надо. Раз уж вы родились, то с момента своего рождения уже начали стареть — такова человеческая природа. Все встречи заканчиваются разлукой, поэтому и вы когда-нибудь непременно расстанетесь со всем, что вам дорого. И бояться тут нечего — вы должны с этим смириться. Вам нужно заранее к этому готовиться: когда-нибудь я расстанусь с этим объектом, не надо ни за что цепляться...
Вы должны понять, что все наши мирские страхи относятся к тем, что я перечислил. Мы также боимся смерти. Но смерти мы не должны бояться, ведь рано или поздно нам всем придётся умереть. Смерть — это не катастрофа, но если вы умрёте без подготовки, это будет настоящим несчастьем. Чего же вы должны бояться? Вы должны бояться перерождения в низших мирах. Если бы вы сейчас могли увидеть Манджушри и разговаривать с ним напрямую, то он, несомненно, сказал бы вам то же самое: «Будь осторожен, бойся рождения в низших мирах»,— потому что эта опасность вполне реальна. Я не говорю, что всем вам грозит опасность перерождения в низших мирах, но для большинства из вас это именно так. Манджушри очень ясно видит все кармические механизмы, и для него очевиден ваш жизненный срок. Он также видит, что в вашем сознании очень мало позитивной кармы и очень много негативной кармы. А какова причина перерождения в низших мирах? Негативная карма. Какова причина перерождения в высших мирах? Это позитивная карма. А у вас очень мало позитивной кармы и очень много негативной. Поэтому, если говорить о том, каковы ваши шансы, то у вас очень мало шансов получить благоприятное перерождение. То есть в том случае, если вы не проведёте ретрит по Прибежищу. Дело в том, что, как говорится, закон кармы сильнее, чем Будда. Когда карма созревает и проявляется, Будда уже ничего сделать не может. Если бы сила Будды превосходила силу кармы, то никаких страданий бы не было, потому что Будда постоянно оберегал бы нас от них.
Теперь думайте о следующем: может быть, через месяц я неожиданно умру, потому что смерть может прийти в любой момент, и у меня очень много негативной кармы и очень мало позитивной. Если произойдёт какой-то несчастный случай и одна из этих негативных карм проявится, то я могу в следующей жизни родиться каким-нибудь бараном. Вот это был бы кошмар! Если я буду бараном, я не смогу практиковать Дхарму. Затем постарайтесь поставить себя на место барана, представить себя этаким бараном с большими рогами. Каково вам будет зимой? Как бы вы ни мёрзли, вы даже не сможете никому сказать, что вам холодно. И вы не сможете спросить у людей: «А где сейчас даёт учение геше Тинлей?» Даже если я к вам приду и попробую дать вам учение, то я могу говорить хоть десять часов подряд — вы не поймёте ни слова. Вот это — действительно кошмар.
