Свами Прабхупада - Путь к совершенству
К этому призывает нас и “Шримад-Бхагаватам” (1.2.6):
са ваи пумсам паро дхармо
йато бхактир адхокшадже
ахаитукй апратихата
йайатма супрасидати
“Высшим занятием [дхармой] для всех людей является такое занятие, с помощью которого они могут прийти к любовному преданному служению трансцендентному Господу. Чтобы полностью удовлетворить душу, такое преданное служение должно быть бескорыстным и непрерывным”. Йато бхактир адхокшадже. Слово бхакти имеет тот же корень, что и слово бхадж. Критерием религии высшего порядка служит ее способность развить в человеке любовь к Богу. Если мы обращаемся к религии с корыстной целью, надеясь удовлетворить свои материальные запросы, наша религия относится к категории низшего порядка. Мы должны понять, что религией высшего порядка следует считать религию, которая помогает человеку развить в своем сердце любовь к Богу. Ахаитукй апратихата. Такая совершенная религиозная практика должна быть бескорыстной и непрерывной. Это и есть метод йоги, воспользоваться которым рекомендуют нам “Шримад-Бхагаватам” и данная Шестая глава “Бхагавад-гиты”. Этот путь йоги называют сознанием Кришны.
Сознание Кришны практикуют не из желания какой-то выгоды. Преданные служат Кришне не потому что хотят получить от Него что-то взамен. Преданному Господа не приходится жить в нужде. Не следует думать, что, став сознающим Кришну, человек становится нищим. Нет. Если мы с Кришной, значит у нас есть все, ибо Кришна - источник всего сущего. Однако это вовсе не значит, что мы должны развивать потребительское отношение к Кришне, требуя от Него: “Кришна, дай мне это. Дай мне то”. Кришне виднее, что нам нужно, и Кришна знает, какие мотивы нами движут. Ребенок не предъявляет своим родителям требования. Он не говорит:
“Дорогой отец, дай мне это. Дай мне то”. Отец сам знает, в чем нуждается его ребенок, и потому ребенку не приходится просить отца. Так и нам нет необходимости просить Бога о чем бы то ни было. Зачем докучать Богу просьбами? Бог всеведущий и всемогущий; Он знает, в чем мы нуждаемся, знает наши потребности и может обеспечить нас всем необходимым для жизни. Веды подтверждают это. Эко бахунам йо видадхати каман: “Один единственный всемогущий Бог обеспечивает миллионы и триллионы живых существ всем необходимым для жизни”. Таким образом, нам незачем обращаться к Богу с какими бы то ни было просьбами; Бог уже обеспечил нас всем необходимым. У нас есть все. Нам просто надо постараться развить в своем сердце любовь к Богу. Даже кошки и собаки получают от Бога все необходимое для жизни, хотя они не ходят в церковь и не просят об этом Бога. Если даже кошка или собака получает от Бога все, что нужно для поддержания жизни, не требуя того от Бога, то преданному Господа тем более нет нужды обращаться к Нему с подобными просьбами. Итак, нам не следует предъявлять Богу какие бы то ни было требования; мы просто должны постараться развить в своем сердце любовь к Богу. И тогда все наши желания будут исполнены и мы достигнем высшего совершенства йоги.
Мы видим, как разные части тела служат телу. Если у меня зуд, пальцы чешут это место. Стоит мне захотеть посмотреть на какой-то объект, и глаза мгновенно смотрят. Стоит мне захотеть пойти куда-то, и ноги уже несут меня. Как мне служат разные части моего тела, так и Богу служат все части Его творения. Бог не обязан служить нам. Если части тела служат всему телу, они естественным образом получают всю необходимую энергию. Аналогичным образом, если мы служим Кришне, мы естественным образом получаем все необходимое для жизни, всю энергию.
“Шримад-Бхагаватам” подтверждает, что все мы - неотъемлемые частицы Господа. Если какой-то орган перестает должным образом служить всему организму, он причиняет боль телу. Аналогичным образом, тот, кто не занимается служением Верховному Господу, тот просто причиняет боль и беспокойства Верховному Господу. Такому человеку придется страдать, подобно тому как преступнику придется страдать за то, что он не подчинялся законам государства. Такой преступник может считать себя хорошим человеком, однако, поскольку он преступает закон государства и доставляет тем самым беспокойство правительству, правительство посадит его в тюрьму. Когда живые существа начинают причинять Верховному Господу беспокойство, Господь приходит, собирает их всех вместе и отправляет в материальный мир. По сути дела, Он говорит им: “Живите здесь. Вы причиняете беспокойство всему творению, поэтому вы преступники и должны жить в этом материальном мире”. Стханад бхраштах патантй адхах: живое существо падает, теряя свое изначальное естественное положение. Если палец омертвел, его приходится ампутировать, иначе он может стать источником заражения для всего организма. Восстав против принципов сознания Бога, мы лишились своего изначального положения. Мы пали. Чтобы восстановить свое изначальное положение, мы должны вновь обратиться к служению Верховному Господу. Это совершенное средство лечения. В противном случае мы будем продолжать страдать, причиняя тем самым беспокойство Богу. Если я отец, а мой сын непослушен, я страдаю, и мой сын также страдает. Аналогичным образом, все мы дети Бога и, когда мы причиняем Богу беспокойство, мы тоже страдаем. Лучший способ положить конец страданиям - это возродить в себе изначальное сознание Кришны и занять себя преданным служением Господу. Такая жизнь естественна для нас, и она доступна в духовном царстве, на Голоке Вриндаване.
На самом деле слово аваджананти означает “отвергать”. Отвергать Бога значит думать: “Кто такой Бог? Я сам Бог. Почему я должен служить Богу?” Преступник рассуждает так же: “Какое еще правительство? Я могу делать все что угодно. Мне нет дела до правительства”. Это называется аваджананти. Он может сколько угодно рассуждать подобным образом, но существуют органы правосудия, и ему не избежать наказания. Аналогичным образом, материальная природа наказывает нас, подвергая нас тройственному виду страданий. Эти страдания предназначены для мошенников, аваджананти, для тех, кто не признает Бога, или же, считая верховную власть Бога вымыслом, заявляют: “Я Бог. Ты Бог”.
Таким образом, продвижение к цели йоги - процесс последовательный. Встав на путь йоги, человек сначала практикует карма-йогу, то есть занимается обычной деятельностью ради ее плодов. Однако деятельность в карма-йоге отличается от обычной кармической деятельности тем, что карма-йога исключает греховные действия. Заниматься карма-йогой значит совершать только благочестивую деятельность, то есть деятельность, предписанную шастрами. Пройдя путь карма-йоги, человек поднимается на ступень гьяна-йоги, знания, а с платформы знания достигает уровня аштанга-йоги, которая включает в себя восемь различных форм практики: дхьяну, дхарану, пранаяну, асану и т.д. Миновав эти ступени, человек обретает способность к сосредоточению ума на Вишну и вплотную подходит к бхакти-йоге. Бхакти-йога - это ступень совершенства, и тот, кто практикует сознание Кришны, сразу поднимается на этот уровень, ибо это прямой путь.
Если человек, практикующий гьяна-йогу, думает, что он достиг цели йоги, он ошибается; чтобы достичь цели, ему необходимо совершить дальнейшее продвижение на пути йоги. Если в здании сто этажей, и нам надо подняться на самый верхний этаж, мы ошибемся, если, поднявшись на тридцатый этаж, будем думать, что достигли цели. Как мы уже говорили, йогу как единую систему духовного совершенства можно сравнить с лестницей, которая приводит нас к Богу. Чтобы достичь цели йоги, то есть прийти к Верховной Личности Бога, мы должны подняться на высшую ступень этой лестницы, а ее высшая ступень - это бхакти-йога.
Но какой смысл восходить по всем этим ступеням, если у нас есть возможность воспользоваться лифтом? Лифт поднимет нас на самый верхний этаж за считанные секунды. Бхакти-йога и есть такой лифт; обратившись к практике бхакти-йоги, человек может быстро и без труда достичь высшей цели йоги. Мы можем идти к цели шаг за шагом, практикуя все другие системы йоги, но можем сразу достичь цели, обратившись к прямому методу. Поскольку в наш век Кали люди живут недолго и жизнь их полна тревог и беспокойств, Господь Чайтанья Махапрабху по Своей беспричинной милости дал нам лифт, средство, способное в мгновение ока поднять нас на уровень бхакти-йоги. Таким прямым средством является повторение Харе Кришна, и это - особый дар Господа Чайтаньи Махапрабху. Поэтому Рупа Госвами выражает свое глубокое почтение Господу Чайтанье Махапрабху: намо маха-ваданйайа кришна-према-прадайа те - “Ты являешься самым милостивым воплощением, ибо непосредственно раздаешь любовь к Кришне. Чтобы обрести чистую любовь к Кришне, человек должен пройти множество ступеней йоги, но Ты просто одариваешь людей этой любовью. Поэтому Ты самый милостивый”.