Свами Прабхупада - Путь к совершенству
Обзор книги Свами Прабхупада - Путь к совершенству
А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада
ПУТЬ К СОВЕРШЕНСТВУ
Глава первая. Йога как деятельность
Господь Шри Кришна, Верховная Личность Бога, в Шестой и Восьмой главах “Бхагавад-гиты” объясняет Арджуне, что система восьмиступенчатой йоги представляет собой способ обуздания ума и чувств. Сам этот способ, однако, довольно сложен в применении, а в эпоху Кали, в этот век невежества и хаоса, воспользоваться им становится особенно трудно.
Рекомендуя Арджуне этот вид йоги, Господь, вместе с тем здесь же, в Шестой главе, подчеркивает преимущество карма-йоги. Карма-йога - это деятельность, совершаемая в сознании Кришны. Все мы в этом мире заняты той или иной деятельностью, направляя ее на поддержание благополучия либо собственной семьи, либо человеческого общества в целом. Однако ни в том, ни в другом случае назвать эту деятельность совершенной нельзя, ибо движет ею стремление обрести плоды своего труда, а значит - удовлетворить собственные чувства. Действовать совершенным образом - значит действовать в сознании Кришны, то есть без привязанности к плодам своего труда.
Совершать такую деятельность - наш долг, ибо изначально все мы - неотъемлемые частицы Всевышнего. Части тела функционируют, исходя из потребностей всего тела, а не отдельных его частей, и вся слаженная деятельность органов и систем направлена на удовлетворение всего организма в целом. Аналогичным образом, деятельность живых существ должна подчиняться интересам высшего целого - Верховной Личности Бога, а не собственным желаниям чувственных удовольствий. Тот, кому удалось подчинить свою деятельность интересам Господа - есть истинный санньяси и достигший совершенства йог. В первом же стихе Шестой главы “Бхагавад-гиты”, в которой рассматриваются вопросы санкхья-йоги, Бхагаван Шри Кришна провозглашает:
анашритах карма-пхалам
карйам карма кароти йах
са санньяси ча йоги ча
на нирагнир на чакрийах
“Тот, кто не испытывает привязанности к плодам своей деятельности и кто действует, повинуясь чувству долга, тот воистину принял отречение мира. Он - истинный мистик, а не тот, кто не зажигает огня и не выполняет свои обязанности”.
Порой санньяси, то есть те, кто принял отречение от мира, ошибочно полагают, что, поскольку они сложили с себя все материальные обязательства, совершать агни-хотру, огненные жертвоприношения, более не входит в их обязанность. Однако такая позиция ошибочна. Некоторые виды жертвоприношений, ягьи совершать, безусловно, следует, ибо их назначение - очистить сердце от зараженности материальными желаниями. То, что по сложившейся многовековой традиции от санньяси не требовалось совершения ритуальных жертвоприношений, дало некоторым из них основание полагать, что, прекратив проведение жертвенных церемоний, они смогут достичь освобождения. В действительности же, пока человек не достиг уровня сознания Кришны, говорить о каком бы то ни было освобождении вообще неуместно. Позиция бездеятельности, которую занимают санньяси, прекратившие совершать огненные жертвоприношения, делает очевидным скрытый мотив, которым они руководствуются - желание слиться с безличным Брахманом, с высшим имперсональным Существом. Это желание растворения в безличном Брахмане - высшая цель и высший запрос имперсоналистов (майявади). Преданные же Господа не выдвигают подобных требований; они просто удовлетворяют Господа своим служением и этим полностью удовлетворены. Им не нужно ничего взамен. Это и есть чистая преданность Господу.
Настроение чистой, беспримесной преданности Господу в нескольких словах выразил Господь Чайтанья Махапрабху:
на дханам на джанам на сундарим
кавитам ва джагадиша камайе
мама джанмани джанманишваре
бхаватад бхактир ахаитуки твайи
“О Всемогущий Господь, у меня нет желания копить богатства, мне не нужно ни прекрасных женщин, ни последователей. Единственное, чего я желаю - это беспричинного служения Тебе жизнь за жизнью”. (Шикшаштака 4) По сути, это и есть бхакти-йога. Есть много примеров такой чистой преданности. Однажды Господь Нрисимхадева, обратившись к Прахладе Махараджу, сказал ему: “Мой дорогой мальчик, так много испытаний выпало на твою долю из-за твоей преданности Мне. Проси же теперь все, что пожелаешь, и Я исполню твои желания”. Однако Прахлада Махараджа, чистый преданный Господа, отказался просить что бы то ни было для себя. “О мой Господь, - сказал он, - я служу Тебе не из желания получить что-либо взамен, и я не приму никакого вознаграждения за свое служение”. Такова позиция чистой преданности.
Йоги и гьяни, познав горечь страданий материального существования в оторванности от Бога, жаждут слиться с Ним воедино, видя в этом единственную возможность воссоединения с Господом. Однако чистому преданному Господа неведомы подобные страдания; он не оторван от Господа, даже пребывая в материальном мире, ибо служение Господу, даже в разлуке с Ним, приносит ему счастье. Желание раствориться в безличном Брахмане, то есть слиться воедино с Богом, несомненно выше любого материального желания, однако и оно не лишено своекорыстного стремления удовлетворить собственное “я”. Это стремление к удовлетворению собственного “я” присутствует и в действиях мистического йога. Прекратив всякую материальную деятельность, мистический йог погружается в медитацию, полуприкрыв веки и приняв позу лотоса. Цель практики мистической йоги он видит в обретении материального могущества, считая достижение его вершиной совершенства йоги. Однако обретение материального могущества не имеет ничего общего с истинным совершенством йоги, ибо представляет собой материальный процесс.
Строго выполняя предписанные правила йоги, человек может обрести мистические совершенства восьми видов: он может стать легче пушинки или, наоборот, тяжелее утеса; может мгновенно заполучить все, что пожелает и, в некоторых случаях - даже сотворить планету. Хотя и редко, но такие могущественные йоги действительно встречаются. Вишвамитра Йоги, к примеру, решил, что человеку было бы лучше рождаться на пальмовом дереве. “В течение столь долгого периода человек должен претерпевать развитие во чреве своей матери”, - размышлял он. - Почему бы не уподобить этот процесс созреванию фруктов?” И, задумав это, Вишвамитра Йоги принялся производить людей, выращивая их, словно кокосовые орехи, прямо на пальмовом дереве. Порой мистические йоги достигают столь значительного могущества, что совершать подобные действия им не представляет никакого труда, однако такое могущество имеет материальную природу и потому удерживать его бесконечно долго не способен ни один йог; всепоглощающее время исчерпывает могущество йога и побеждает его самого. И потому тот, кто практикует бхакти-йогу, не прельщается мистическими способностями.
Совершая деятельность в сознании Кришны, бхакти-йог все свои действия подчиняет интересам высшего целого, не заботясь о собственной выгоде. Тот, кто обладает сознанием Кришны, не стремится удовлетворить собственные чувства; критерием успеха его деятельности служит то, насколько удовлетворен его действиями Кришна. И потому он - истинный санньяси и достигший совершенства йог.
Чистый преданный не ждет даже освобождения из цикла рождения и смерти. Сальвационисты стараются избежать страданий повторяющихся рождений, войдисты тоже стремятся покончить с материальным существованием, растворившись в пустоте. Однако Чайтанья Махапрабху просил у Господа Кришны лишь преданного служения, которое продолжалось бы из жизни в жизнь; иначе говоря, Чайтанья Махапрабху был согласен испытывать страдания материального существования бесконечно, переселяясь, рождение за рождением, из одного тела в другое. Чего же желал Чайтанья Махапрабху? Он желал только одного - служить Богу, и это - истинное совершенство йоги.
И в духовной обители, и в материальной вселенной изначальная природа индивидуальной души неизменна. Как сказано в “Бхагавад-гите”, размеры души составляют одну десятитысячную кончика волоса. Это значит, что мы находимся на положении мельчайших частичек. Однако, поскольку дух обладает способностью к распространению и развитию, в духовной жизни мы можем развить наше духовное тело так же, как, пребывая в материальном мире, развиваем тело материальное. Если в материальном мире это развитие и распространение духа происходит в соприкосновении с материей, то в духовном мире процесс этот всецело духовный.
На первом же занятии по “Бхагавад-гите” мы учим: “Я есть духовная душа, я - отличен от этого тела”. В материальном мире “я” и тело отличны друг от друга; “я” - это жизненная сила, душа, тогда как тело - мертвая материя. Тело в материальном мире не есть жизненная сила; материальное тело мертво, и только присутствие души, то есть жизненной силы, способно оживить эту мертвую материю. В духовном мире нет такого различия; там и душа, и тело - всецело духовны, там все - жизненная сила и нет места мертвой материи. Для наглядности представим, что духовная душа - масло, а материальное тело - вода. Масло в воде не растворяется, и потому, влив его в воду, мы получим просто смесь двух веществ, каждое из которых сохраняет свои, присущие ему свойства. Такова “смесь” души и тела в материальном мире. В духовном же мире нет такой смеси, поскольку в духовном мире все есть дух.
