KnigaRead.com/
KnigaRead.com » Религия и духовность » Религия » Геше Джампа Тинлей - Продолжение комментария к Ламриму: этапы духовного развития средней и высшей личностей

Геше Джампа Тинлей - Продолжение комментария к Ламриму: этапы духовного развития средней и высшей личностей

На нашем сайте KnigaRead.com Вы можете абсолютно бесплатно читать книгу онлайн Геше Джампа Тинлей, "Продолжение комментария к Ламриму: этапы духовного развития средней и высшей личностей" бесплатно, без регистрации.
Перейти на страницу:

Когда вы летите в самолете, стюардесса показывает вам, как  использовать кислородные маски в случае необходимости. Если  вы летите с ребенком, то сначала нужно надеть маску на себя, а  потом на ребенка. Анализ ситуации приводит к тому, что такой  метод наиболее практичен. Если вы сначала будете стараться надеть маску на ребенка, а потом на себя, то это непрактично и не  принесет большой пользы ни вам, ни ребенку. Услышав это, я подумал: «Интересно… это похоже на порождение бодхичитты».  Конечно, все хотят помочь детям, но сначала нужно помочь себе,  а потом можно свободно, без ошибок помочь своему ребенку. Подобным образом поступают и бодхисаттвы. Они не стремятся  поскорее стать буддой ради себя, как и мать, которая всегда в первую очередь заботится о своих детях. Они думают так: «Будет  практичнее, если сначала я сам стану буддой, тогда я смогу по-настоящему, без эгоизма помогать живым существам. Ради их блага  мне самому надо стать буддой».

На первый взгляд кажется, что бодхичитта – это очень эгоистичное желание: сначала стать буддой самому, а потом привести  к этому состоянию других. В действительности это не так. Бодхичитта – это очень практичное и альтруистическое состояние.

Определение бодхичитты звучит так: бодхичитта – это первичный ум, вдохновляемый двумя видами устремленности: «Да  смогу я достичь состояния будды, чтобы принести благо всем живым существам». Вам необходимо понимать его смысл. Здесь два  вида вдохновения: первое – это принести благо всем живым существам, а второе – достичь состояния будды. Первое вдохновение сильно движимо любовью и состраданием. Размышляя о том,  как живым существам не хватает счастья, вы порождаете желание:  «Пусть все существа обретут счастье: ум, полностью свободный  от омрачений». Итак, вы желаете им не мирского счастья, о котором всегда грезите. Ведь то, что вам представляется счастьем, кому-то может показаться проблемой. Например, вы любите громкую музыку и думаете: «Пусть все живые существа будут слушать  громкую музыку». Но бабушки, услышав вашу любимую музыку,  умрут от головной боли. Если вы считаете счастьем пить водку и  думаете: «Пусть у всех живых существ будет много водки», это тоже неправильно. Если вы считаете счастьем пребывание в сауне и  желаете: «Пусть все живые существа будут находиться в безупречной сауне», то для некоторых людей сауна будет подобной горячему аду.

То, что мы считаем мирским счастьем, на самом деле не счастье,  а страдание перемен. Для кого-то оно – страдание, а для кого-то –  счастье, это во многом зависит от ситуации. Когда вы голодны, у  вас возникает представление, что еда – это счастье, но иногда  употребление пищи может быть худшим наказанием. Когда ваш  желудок полон, а я говорю вам: «Ешьте!», для вас еда становится  пыткой. Итак, все зависит от ситуации и от восприятия существ.  Поскольку вы считаете счастьем страдание перемен, никогда не  желайте всем существам такого «счастья».

Настоящее счастье – это ум, свободный от омрачений. Когда  ум освобождается от омрачений, он начинает пребывать в очень  здоровом состоянии. Поскольку в уме отсутствуют омрачения, в  нем нет никаких беспокоящих эмоций, и он находится в умиротворенном, здоровом состоянии. Однако поймите, что здоровый  ум, как и здоровое тело – это не нирвана. Благодаря отсутствию  омрачений вы обретаете здоровый ум. Так же и в отношении вашего тела: из-за отсутствия болезней у вас есть здоровое тело, но  отсутствие болезней – это не здоровое тело. Нирвана – это отсутствие омрачений в уме. Если говорить строго, то нирвана – это  пустота вашего ума. Это просто отсутствие омрачений, и оно неотделимо от пустоты вашего ума.

Смысл здесь один и тот же, но аспекты разные. Например, Земля, в которой отсутствует плоскостность, – это круглая Земля. Отсутствие плоскостности в Земле – это феномен отрицания, а круглая Земля – это феномен утверждения. Поймите, что здоровый ум  и здоровое тело – это непостоянные феномены, а отсутствие болезней в вашем теле и отсутствие омрачений в уме – это постоянные феномены.

Так же соотносятся абсолютная и относительная истины. Чандракирти в «Мадхьямакааватаре» объясняет, что две истины являются двумя разными аспектами единой сути. Если бы относительная истина и абсолютная истина имели разную суть, то  противоречили бы друг другу. Если бы они были одним аспектом,  в этом тоже можно было бы найти противоречие, поскольку относительная истина является феноменом утверждения, а абсолютная истина является феноменом отрицания, абсолютная истина  постоянна, а относительная истина непостоянна. Итак, это два  разных аспекта, но суть у них одна, так же как отсутствие плоскостности в Земле и круглая Земля – по сути одно и то же.

Абсолютная истина говорит о том, как Земля не существует (в  плоской форме), а относительная истина говорит о том, как Земля  существует (имеет круглую форму). Когда у вас возникает представление об отсутствии плоскостности в Земле, это называется  отрицанием. Утверждение – это представление о круглой Земле.  Буддийская философия не говорит об абстрактных вещах. Она говорит о реальных ситуациях, которые переживает наш ум. Правильное понимание приходит, когда мы проводим анализ феноменов с двух сторон.


Способы развития бодхичитты


Как я уже говорил, бодхичитта определяется как первичный  ум, побуждаемый двумя намерениями: достичь состояния будды  и принести благо всем живым существам. Здесь надо отметить,  что бодхичитта – это не вторичный, а первичный ум. Любовь и  сострадание – это вторичные виды ума. Вначале, когда вы тренируетесь в порождении любви и сострадания, у вас возникает сильное желание приносить благо всем живым существам. Далее вы с  помощью мудрости проводите анализ: каков же лучший способ  приносить благо всем живым существам – и приходите к выводу,  что лучший способ – это самому достичь состояния будды. Став  буддой, вы сможете приносить благо всем живым существам. Если ваш ум охвачен любовью и состраданием, то вы хотите, чтобы  ваши матери – живые существа достигли состояния будды как  можно быстрее. Вы же с радостью готовы стать буддой самым  последним из них.

Есть три способа развития бодхичитты: бодхичитта подобная  пастуху, подобная лодочнику и подобная царю. Среди этих видов  бодхичитта, подобная царю, – это настоящая бодхичитта, остальные виды – это подобие бодхичитты. В методе развития  бодхичитты, подобной пастуху, основной упор делается на принесение блага всем живым существам. Вы тренируете  свой ум в этом намерении. В прошлом, когда практикующие порождали очень сильные любовь и сострадание, они говорили:  «Я никогда не стану буддой до тех пор, пока не приведу всех живых существ к Пробуждению. Пусть сначала все они достигнут  состояния будды, а я стану буддой последним, как пастух, который идет за своим стадом».

Ум, желающий приносить благо другим, заботящийся о других,  у вас очень слаб и возникает крайне редко. Даже если он и возникает, то ненадолго. Причина в том, что ваш ум эгоистичен: он любит лишь себя и считает собственное благо наиважнейшим. Себялюбие является основным препятствием для порождения ума,  желающего принести благо другим, и нам нужно уменьшить его.  Себялюбие – это не самоуважение, а эгоистичное состояние ума,  считающего себя самым главным.

Сильная привязанность к себе делает человека ненормальным.  Привязанность к себе основана на ложных представлениях о самосущем «я», которое является центром мира. Это «я» должно  быть счастливым, а других можно использовать как инструменты  достижения собственного счастья – это эгоизм. Взаимозависимое  «я» тоже хочет счастья, и у него есть право быть счастливым, но,  в отличие от самосущего «я», оно не имеет права добиваться  счастья, вредя другим. В этом случае взаимозависимое «я» имеет  реальную основу для стремления к собственному счастью. Это  уважительное отношение к себе. Буддизм не говорит о том, что  нужно относиться к себе пренебрежительно, с гневом, не любить  себя.

В технике развития бодхичитты, называемой «семь пунктов  причины и следствия», а также в технике замены себя на других  основной упор делается на порождение ума, заботящегося о других. Искреннее желание приносить благо живым существам жизнь  за жизнью породить очень сложно, а намерение стать буддой породить нетрудно. Это происходит как бы автоматически.

Еще один способ порождения бодхичитты – бодхичитта ,  подобная лодочник у. Когда практикующие развивают ум,  заботящийся о других, любовь и сострадание, они говорят: «Я со  всеми существами вместе достигну состояния будды, подобно лодочнику, перевозящему людей на другой берег».

Вначале два вида бодхичитты – подобная пастуху и подобная  лодочнику – очень полезны и призваны укрепить ум, заботящийся о других, развить сильные любовь и сострадание. Однако  подлинная и самая практичная бодхичитта – это бодхичитта, подобная царю. Но без сильной любви и сострадания есть опасность,  что достичь состояния будды захочет ваш себялюбивый ум.

Перейти на страницу:
Прокомментировать
Подтвердите что вы не робот:*