Геше Джампа Тинлей - Продолжение комментария к Ламриму: этапы духовного развития средней и высшей личностей
Обзор книги Геше Джампа Тинлей - Продолжение комментария к Ламриму: этапы духовного развития средней и высшей личностей
ВВЕДЕНИЕ
Границы ретрита
Я очень рад видеть на этом ретрите моих учеников, приехавших со всех концов России. Теперь у нас есть этот прекрасный ретритный центр на Байкале – подобие чистой земли в нашем мире. Я не знаю, насколько вам здесь нравится, но для меня это место в самом деле подобно чистой земле.
Сейчас вам очень повезло, что у нас есть все условия для практики. Если вы не украдете у своих мирских дхарм немного времени для духовной практики, ваши мирские заботы не отдадут вам это время. Сейчас вы не можете полностью все время посвящать духовным занятиям – это непрактично. С другой стороны, полностью погружаться в мирские дела, как вы это делаете сейчас, тоже неправильно. Скажите себе: «Я слишком много времени тратил на бессмысленные дела. Сейчас я хочу уделить некоторое время для чего-то значимого».
Находиться в ретрите не означает, что все вы должны сидеть в одном доме и круглосуточно начитывать мантры. Слово «ретрит» означает «граница». Различают два вида границ – внешнюю и внутреннюю. Внешняя граница не столь важна, однако, если она существует и вы находитесь в пределах этой внешней границы, вы не слишком потеряетесь в мирской суете. В настоящий момент нашей внешней границей является территория ретритного центра и ближайший берег Байкала. Не выезжайте за пределы этой территории.
В отношении внутренней границы: вы должны дать обещание, что в течение двенадцати дней не будете выходить за пределы позитивного образа мышления. Все эти двенадцать дней уважайте других больше, чем себя. Если ваш язык чешется от желания кого-то покритиковать, то критикуйте себя, но не критикуйте никого другого. Если же у вас появляется желание похвалить, хвалите не себя, а других. Не позволяйте своему уму порождать негативные состояния и негативные мысли. Все время находитесь в границах позитивного мышления, доброты, любви и чистоты. В течение двенадцати дней обдумывайте философские темы, мыслите глубже и не скатывайтесь на уровень восьми мирских дхарм.
Если во время учения вы мерзнете, то думайте так: «Пусть в силу того что сейчас я испытываю холод, благодаря получению учения и практике Дхармы да смогу я избавиться от негативной кар мы, ведущей меня в холодный ад». Если во время учения вам станет жарко, думайте так: «Пусть благодаря этой жаре я смогу очиститься от негативной кармы, ведущей меня в горячий ад». Если в течение этих двенадцати дней вам однажды не достанется еды и вы будете чувствовать голод, подумайте: «Пусть благодаря этому чувству голода я смогу очиститься от негативной кармы, ведущей меня в мир голодных духов». Эти двенадцать дней не говорите слишком много. Трудности, которые вы будете испытывать, удерживаясь от многословия, очистят вас от негативной кармы, ведущей в мир животных. Думайте подобным образом, и все проблемы, с которыми вы столкнетесь во время ретрита, станут очень полезными для очищения вашей негативной кармы.
Мотивация
Как советовал Дже Цонкапа, вначале важно практиковать Ламрим, чтобы развить мотивацию самого начального уровня духовной практики – заботу о будущей жизни. Бодхичитта, забота о других больше, чем о себе, для вас сейчас слишком далека. Даже отречение для вас довольно далеко – вы не знаете точно, что это такое. В нашем уме сейчас преобладает мирской образ мышления, и даже Дхарма в нашей интерпретации становится мирским мышлением, детской игрой. Вам сложно по-настоящему понять, что такое подлинное отречение. А если это трудно понять, как вы можете его породить?
Загляните в свой ум, и вы увидите, что он не заботится о счастье в будущей жизни даже двадцать процентов времени. Тогда как же вы можете обрести реализации более высокого уровня? Учение Ламрим очень важно, поскольку оно опускает вас на землю – вы понимаете, кто вы есть. Мы – практикующие низшего уровня. Но даже практику низшей личности мы еще не выполняем должным образом. Практикующие начального уровня отбрасывают заботу об этой жизни и заботятся о счастье в будущей.
Вы должны знать, что существуют три вида практикующих начального уровня (низшей личности): начальный, средний и высший. Если вы не думаете о будущей жизни, а озабочены лишь делами этой жизни, вы вообще не практикуете Дхарму, даже на самом начальном уровне. Вы обычный человек, подобный таракану, который бегает туда-сюда в поисках пропитания. Так и вы утром спешите на работу, а вечером возвращаетесь домой. Так что большой разницы между вами и тараканами нет.
Если вы начинаете заботиться о счастье в будущей жизни хотя бы на двадцать процентов, вы становитесь практикующим самого начального уровня. Если вы половину своего внимания уделяете заботе о будущей жизни, то вы – практикующий среднего уровня (низшей личности). Если вы полностью посвятили свою деятельность будущей жизни и совсем не заботитесь об этой, тогда вы – практикующий высшего уровня (низшей личности). Когда достигнете такого уровня, вы будете похожи в своем поведении на святого.
Зная свою ситуацию, вы понимаете, что практика тантры: иллюзорного тела, ясного света, шести йог Наропы – за пределами ваших возможностей. Лама Цонкапа говорил, что вначале эти учения следует положить на алтарь и молиться, чтобы в будущем вы могли их практиковать. Сначала постарайтесь стать практикующим начального, а потом среднего уровня. С такой мотивацией получайте учение. Зная свою ситуацию (что вы практикующий начального уровня на этапах пути низшей личности), вы понимаете, что ваша практика слаба. Это понимание устранит ваше высокомерие. Когда ваш ум становится скромным, реализации достигаются гораздо быстрее.
Чем больше вы накапливаете мудрости, тем более скромными вы должны становиться. Все время думайте о мудрости арьев, бодхисаттв, тогда вы будете понимать, что ваши знания – это все еще знания маленьких детей. Вы знаете лишь теорию на грубом уровне, у вас нет никакого опыта, а они знают теорию во всех тонкостях и имеют опыт. Итак, никогда не питайте высокомерия из-за знаний Дхармы.
Развитие вашего ума зависит от широты вашего мышления. Вы можете накапливать определенные заслуги, но если ваш образ мышления не меняется в лучшую сторону, это означает, что ваша практика не дает значительного результата. Развитие ума – это не просто начитывание мантр и накопление заслуг, это расширение своей установки, своего мышления. Это и называется практикой Дхармы.
В Тибете жил один человек, который очень хотел заниматься практикой Дхармы. Он думал, что практика – это простирания и делал большое количество простираний. Когда он спросил мастера традиции Кадампа о своих успехах в практике, тот ответил, что простирания – это хорошо, но заниматься практикой Дхармы гораздо лучше. Затем этот человек решил, что практика заключается в начитывании мантр, и начитал большое количество мантр. Спросив мастера о своей практике, он вновь услышал, что начитывать мантры – это хорошо, но практиковать Дхарму лучше. Тогда этот человек занялся медитацией, используя множество техник, почерпнутых им из разных текстов, как принято сейчас в ньюэйдж.
На самом деле собирать техники отовсюду понемногу – довольно опасно, как принимать множество разных лекарств, не прописанных врачом. Такое лечение может пагубно сказаться на вашем здоровье. Как в лечении, так и в практике важна система. А первым этапом и в том, и в другом является диагностика. Именно она, в конечном счете, определит курс лечения. К тому же нужно знать все нюансы и особенности приема лекарств. В лечении ума нюансов еще больше. Не будет никакого прогресса в медитации, если просто опираться на сутры, без учета собственной ситуации.
Итак, этот практикующий интенсивно занимался медитацией, а затем вновь обратился к мастеру, чтобы тот оценил его успехи. Мастер сказал: «Медитировать – это хорошо, но если бы ты занимался практикой Дхармы, было бы лучше». Тогда он простерся перед мастером и попросил его: «Пожалуйста, расскажите мне, что такое практика Дхармы». Мастер традиции Кадампа на это ответил: «Практика Дхармы – это укрощение ума. Все 84 000 томов учения Будды говорят об этом». Развитие ума возникает благодаря порождению все более высокой установки. Для этого очень важна мудрость. Вначале необходимо развить установку лично сти начального уровня – страх перед рождением в низших мирах. Мы не боимся рождения в низших мирах, но боимся того, чего не стоит бояться.
Однако вашей мотивацией должна быть не только забота об укрощении собственного ума. Получайте учение с альтруистической мотивацией, думая: «Ради блага всех живых существ да смогу я достичь состояния будды как можно скорее, и с этой целью я получаю учение. Пусть я смогу обрести мудрость, которая является главным противоядием от неведения, корня сансары. из-за того что мне не хватает мудрости, я все еще вращаюсь в сансаре. Меня обманывает этот мир вымысла».
